LA VERDAD

Este sitio es acerca la teología reformada tal como fue enseñada por los grandes e influyentes reformadores del siglo 16. El trabajo de ellos cambió la forma de ver el Cristianismo en términos de teología y liturgia. Fueron ellos que viendo la corrupción en la existente iglesia Católica desearon reformarla de acuerdo a Escritura, trayendo consigo la mas grande revolución religiosa y social que la historia de la iglesia haya sido testigo. Su legado sigue hoy en este siglo, y su influencia cambió Europa y dio nacimiento a los Estados Unidos de América.

viernes, agosto 31, 2012

LA TEOLOGIA DEL PACTO: EL PACTO DE LA REDENCION



    La frase: El Pacto de Redención se refieres históricamente en la tradición reformada  al pacto intertrinitario, especialmente el pacto entre el Padre y el Hijo antes de la fundación del mundo. 

Tuvo lugar en la eternidad y es el plan por el cual las elecciones serían electivas. Berkhof lo define de esta manera, "el Pacto de Redención es el acuerdo en donde el Padre le da al Hijo como cabeza y redentor de todos los elegidos y el Hijo voluntariamente toma el lugar de aquellos que el Padre le ha dado.

Y así el Padre, previendo la caída, en su gracia hace un pacto con el Hijo en la que Él da a todos los elegidos al Hijo y el Hijo dice que  “tomará el lugar de ellos.” La pregunta es ¿De dónde los teólogos del pacto han sacado este concepto de la teología de la redención?

      En primer lugar, leemos en el Salmo mesiánico-Salmo 2:7-9-donde tenemos una imagen de Dios que habla al rey: "Ciertamente anunciaré el decreto del SEÑOR que me dijo:" Tú eres mi Hijo, hoy yo te he engendrado. Pídeme, y te daré las naciones como herencia tuya y de los confines de la tierra como posesión tuya. Tú los romperas  con una vara de hierro, Tú los haras añicos como si fueran de barro. '"

      Ahora en este Salmo mesiánico  los teólogos del pacto dicen: "¿Qué sucede en ese Salmo?" Dios el Padre da al Hijo las naciones como su herencia y le nombra al Hijo en esa frase, " Tú eres mi hijo, hoy yo te he engendrado hoy. "  Eso no quiere decir que Cristo  viene a nacer ese día. Ese es el lenguaje de la entronización real. 

"Tú eres el Hijo, hoy te he engendrado hoy." Es como si el rey de Israel acaba de ascender al trono ahora. Y el Padre está diciendo que “te he nombrado ahora como monarca durante toda su herencia, de todo el pueblo elegido.”  

Y así también el Hijo asume el papel de mediador y de cabeza. Esto se ve también en el Salmo 40:7-9, que es otro salmo real. Lo podemos ver en el Salmo 89:3 y otra vez en Hebreos 10:5-7 y en otros lugares  aplicado a Cristo.

      Los teólogos del pacto también notaron que en los Evangelios, Cristo subraya que el Padre le había dado trabajo por hacer. El lenguaje en Juan 5:36 “El Padre me dio un trabajo que hacer.”  Y así en otros lugares en los Evangelios, Mateo y Marcos, se encuentra Jesús diciendo cosas como: "Es mi comida para hacer la voluntad del que me envió." Una y otra vez vemos al Hijo abiertamente subordinar su voluntad a la voluntad del Padre . 

Un ejemplo clásico es en el Jardín de Getsemaní: "Sin embargo, que se haga no mi voluntad, sino la Tuya." Y el teólogo del pacto, básicamente, dice: "Espera un segundo, somos cristianos ortodoxos trinitarios, creemos que el Hijo es Dios, el mismo Dios. Él es igual en poder y gloria a Dios el Padre. ¿Por qué el Hijo esta diciendo: "pero no se haga mi voluntad, sino la Tuya? '"  Se refiere a las obligaciones del pacto que voluntariamente tomó sobre sí mismo para salvar a su pueblo. Y el Padre dijo: "Hijo, si usted va a ser el fiador de tu pueblo, esto es lo que debes hacer." Y el Hijo dice al Padre: "Eso es lo que quiero hacer, Padre, porque así usted será glorificado y ellos serán salvos. "

Ahora vamos a construir una base para esto.

      Los teólogos han discutido sobre si llamar a esto un pacto. Veamos, todos los Teólogos Reformados creen en un decreto. Ellos creen que hay un plan que Dios ha establecido desde la eternidad para la salvación de su pueblo. Los Teólogos del pacto simplemente dicen: "Usted realmente no puede entender el decreto, especialmente en lo que respecta a nuestra redención, hasta que entienda el aspecto pactual de ella." 

Y el aspecto del pacto es el pacto de la redención. Es ese pacto eterno - ese pacto, que es antes de la fundación del tiempo en el que el Hijo se compromete a ser nuestra garantía y nuestro mediador y el Padre se compromete a entregar al Hijo todos los elegidos por la perfecta obediencia del Hijo.

En el pacto de la redención, el Hijo te compra por derecho. El Pacto de Redención te dice que cuando Cristo muere por ti, hace que tu salvación sea absolutamente segura. ¿Por qué? Debido a que el Padre ha prometido el Hijo: "Si tu vas a estar en el lugar de ese hombre,  yo lo dedicaré a ti." 

El punto es que el Padre no puede retractarse. Él ha prometido al Hijo en el Pacto. Así que ahí tenemos el pacto de obras y el pacto de redención.

Por Caesar Arevalo



jueves, agosto 30, 2012

LA TEOLOGIA DEL PACTO: EL PACTO DE OBRAS





La "Teología del Pacto," o Teología Federal, se organiza en torno a tres grandes pactos. El primero es el pacto de obras. Ahora, el pacto de obras  se llama de diferentes nombres. Por ejemplo, en la Confesión de Westminster, el Pacto de Obras, en los catecismos, el Pacto de Obras se conoce como el Pacto de la vida, pero también se refiere a veces como el Pacto de la Naturaleza. 

1. El Pacto de Obras

El pacto de obras se refiere a una relación de pacto anterior a la Caída de Adán. En otras palabras, se trata de una relación vinculante y de gracia o una relación vinculante y bendita iniciada por Dios, en el que entra en comunión con Adán antes de la caída. El Pacto de Obras es una relación de pacto pre-caída entre Dios y Adán. Este Este es un pacto asimétrico en el sentido de que no hay dos partes iguales que entren en relaciones uno con otro. Este es Dios, por su bondad, al entrar en comunión con Adán, prometiendo ciertas bendiciones y que requieren ciertas responsabilidades. Dios soberanamente impone las condiciones a Adán. En las ordenanzas dadas por Dios a Adán, a Adán no se le dio la opción de decir: "Bueno Señor, me gusta mucho esa ordenanza de procreación, pero la ordenanza laboral, esto lo voy a tener que pensar." No hay negociación en el lado de Adán en la relación. De modo que los elementos de un pacto están allí, según los teólogos del pacto, a pesar de que el termino “pacto” no se utiliza en Génesis 1 y 2. Hay dos socios, Dios y Adán, con Adán en calidad de representante. Hay responsabilidades, hay estipulaciones y hay bendiciones.

      Ahora la Teología del Pacto deja claro que Adán no es un “individuo privado.”  Cuando actúa como jefe del pacto, el actúa de manera representativa para toda la raza humana. ¿de Dónde los teólogos del pacto obtienen esta información? No sólo de las consecuencias del pecado de Adán en Génesis 4 y 5, pero explícitamente de la enseñanza de Pablo en Romanos 5, donde hace un paralelo entre Adán y Cristo y dice: "Por el pecado de la injusticia de un hombre vino al mundo, así también por un justicia del hombre todos son justificados. "  Así que este paralelo Adán-Cristo de Pablo, en combinación con lo que son claramente los elementos de una relación de pacto con Adán como se ve en Génesis 1 y 2, combinado en la Teología del Pacto le da el marco de una doctrina del Pacto de Obras.
 A continuación, vamos a entrar en la exégesis.

No mas bajo el Pacto de Obras

      Ahora bien, según la Teología Federal, de acuerdo con la Teología del Pacto, el Pacto de Obras ya no sigue en su capacidad para bendecir. Las estipulaciones del pacto de obras todavía incumbe a nosotros, pero ya no continúa en su habilidad para bendecir desde la caída. ¿Por qué? Debido a que en el Pacto de Obras, según se forma en el jardín entre Dios y Adán, no existe ninguna disposición para la bendición a pesar de demérito. No hay estipulación para el perdón en el pacto de obras. Así que el pacto de obras no puede bendecir si has pecado. La condición del pacto de obras es perfecta obediencia personal. Por lo tanto, sigue vigente como una obligación vinculante, pero no somos capaces de cumplirlo. Nacemos en pecado, dice el apóstol Pablo, y somos por naturaleza hijos de ira. Pero el hecho de que aún es vigente explica por qué Jesús y Pablo argumentan en contra del legalismo.

      Ahora, observe cómo Jesús y Pablo utilizaron el mismo argumento. Cuando los judaizantes le dicen a Pablo “tienes que conseguirlo por sus obras,”  Pablo no les dice “que no, usted no puede hacerlo, tienes que hacerlo por la gracia.”  Eso no es lo que Pablo dice. La respuesta de Pablo es siempre: "El que vive por la ley debe vivir por ella." En otras palabras, dice, "haz esto y vivirás." Él está diciendo, "Bueno, ¿crees que puedes estar delante de Dios rectamente en tu propio mérito . Bien. Si puedes, Él te dará la bienvenida en el reino de los cielos. Sigue adelante y hazlo. " 

El argumento del apóstol Pablo no es que no es legítimo pensar que la obediencia perfecta es aceptable a Dios. El argumento del apóstol Pablo es que no se puede hacer obediencia personal. No se puede hacer una obediencia perfecta y personal. El hombre está caído. El hombre peca en pensamiento, palabra y en obra cotidianamente. Así que si crees que vas a estar delante de Dios en la justicia de esa manera, está bien. Hazlo. Ese es el argumento de Pablo, y es el argumento de Jesús contra el legalismo.

Así que el Pacto de Obras permanece vigente en el sentido que tanto Pablo como Jesús puede utilizar ese argumento: “Sí, usted puede ser perfecto. Puedes estar de pie delante de Dios y ser aceptado en el cielo. Lo que tienes que hacer: ser perfecto.” Si alguien pudiera presentarse en el tribunal de Dios y demostrar que él esta libre de pecado, personal o imputado, real u original, sería absuelto . "Eso es todo lo que tengo que hacer. Yo estoy libre de pecado, déjame entrar Señor. Debido a que el principio: "El alma que pecare, esa morirá" sigue siendo válida. Así también lo contrario  también es válido. El alma que no ha pecado, no morirá. Así que si no has pecado, entonces estas bien ( lo cual sabemos que es imposible no pecar).

      ¿Por qué la salvación por obras es imposible? No porque no es concebible sino porque estamos moralmente totalmente corruptos y depravados. La salvación por obras no es una imposibilidad metafísica. Es una imposibilidad moral. Somos seres humanos rebeldes caídos en Adán. Y no tenemos ninguna esperanza en la capacidad moral de obedecer plenamente la ley de Dios.

La condición del pacto de obras

      ¿Por qué es llamado el Pacto de Obras? Debido a que la condición del pacto es la obediencia de Adán, y al quebrantar Adan la ley de Dios, entonces todos nosotros heredamos el pecado original como Pablo lo explica en Romanos.


Caesar M Arevalo

martes, agosto 28, 2012

LA TEOLOGIA DEL PACTO: UNA INTRODUCCION (2)




Todo el cristianismo ortodoxo de cualquier forma cree en la unidad y la continuidad de la Antigua Alianza a la Nueva Alianza, desde el Antiguo Testamento al Nuevo Testamento. Se cree que, aunque tenemos dos testamentos, tenemos una Biblia y tiene un mensaje unificado e integrado es, y que el Nuevo Testamento nos da tanto una interpretación del Antiguo Testamento, nos da tanto un mapa hermenéutica del Antiguo Testamento y nos da también un cumplimiento del Antiguo Testamento. Toda la teología cristiana ortodoxa acepta que, en esa medida, que es la Teología del Pacto.

      Pero la Teología del Pacto en el sentido más estricto del término, es en realidad algo que ha sido exclusivamente relacionado con la tradición reformada. Debido a que fue durante el Renacimiento y la Reforma, y ​​sobre todo el redescubrimiento y la reaplicación de los maestros de la iglesia a los idiomas originales de la Biblia que el concepto de pacto volvió a ser importante, incluso dominante, en el pensamiento teológico cristiano y la escritura.

      Ahora, mientras los reformadores volvieron a las fuentes originales, debemos tener en mente que uno de los lemas de la Reforma humanista que comenzó en la década de 1500, tal vez un poco antes de eso y condujo hasta el Renacimiento y la Reforma fue el “volver a las fuentes.”  La idea fue volver atrás y leer directamente del griego. No leer una traducción al latín de Homero; volver atrás y leer el griego. No lea una traducción latina del Eclesiastés, volver a leer el hebreo. Volver a las fuentes originales. Así que había una enorme cantidad de trabajo realizado en la recuperación de documentos antiguos como tal.

      Y de eso no es de extrañar que un renovado interés en el pacto es desarrollada. Y se desarrolla en una serie de lugares en la tradición reformada en el 1500. Ulrich Zwingli, 1484-1531, el reformador de Zurich, hizo gran parte de sus escritos del concepto . Él utilizó la idea de la alianza para refutar los anabaptistas sobre la cuestión del bautismo de infantes. Zwingli enseñó que Dios había hecho un pacto con Adán, aunque no se especifica si es una antes de la caida o un pacto después de la caida, pero Zwingli fue significativo en el desarrollo de la utilización del concepto de pacto.

      Una vez más, Heinrich Bullinger, que le sucedió, 1504-1575, escribió un libro muy importante que se llama “Del Unico y Eterno Testamento, o Pacto de Dios.”  Sostuvo que los diversos pactos de la Escritura están orgánicamente relacionados, y que el Nuevo Pacto fue el cumplimiento de todas las obligaciones anteriores. Bullinger es más explícito en su uso de la alianza en la estructuración de su teología total que Zwinglio o Calvino. Calvino, por supuesto, tiene esas secciones muy importantes en los Institutos de la alianza, especialmente en lo que se refiere a la interpretación de la Escritura. Pero él no la usa como principio organizador de su libro como lo hizo Bullinger.

      Juan Calvino, 1509-1564, enseñó la unidad de los pactos. Calvino desarrollado su doctrina de los sacramentos, a la luz de la alianza. Esto era especialmente importante para ilustrar la idea reformada de la Cena del Señor. Si usted no tiene una comprensión adecuada de la Teología del Pacto está desarmado frente a una exposición católica de lengua del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento acerca de los sacramentos. Si usted no tiene un marco adecuado para su pacto doctrina de los sacramentos, no tienes oportunidad contra un católico romano que se sienta con usted y le dice: "Bueno, ¿qué quiere decir Pedro cuando dice:" Por lo tanto el bautismo ahora os salva. '"?  si no tienen una comprensión del pacto de lo que este lenguaje realmente significa, entonces usted es una fácil victima de la teología Romanista.

      Calvino nos  da un marco del pacto de cómo debemos entender los sacramentos. Por ejemplo : "¿Qué es el árbol de la vida y lo que es el Jardín?" Y es su respuesta: "Bueno, es un sacramento." El Argumento de Calvino es que donde hay un sacramento, debe haber un pacto. ¿Por qué? Debido a que un sacramento es un signo del pacto. Esto significa que el árbol de la vida, místicamente, por arte de magia transmite la vida eterna? Calvin dice: "No, fue un signo y un sello de una promesa del pacto." Y, por cierto, Calvino  está diciendo  que existe un pacto antes de la caída de Adán, porque si hay una señal de un pacto antes de la caída, entonces debe haber un pacto antes de la caída. De esta forma se  expone las señales del pacto de Noé y de Abraham, de la época de Moisés.

      Caspar Olevianus es otro reformador del siglo XVI que ha contribuido sustancialmente a la comprensión de la alianza. Él, un poco más joven que los otros reformadores, vivió desde 1536 hasta 1587. Él era un teólogo en Heidelberg y él y Ursino escribieron el Catecismo de Heidelberg, que comienza con esa magnifica pregunta  "¿Cuál es su única esperanza en la vida y en la muerte?" Caspar Olevianus y Ursino son los autores de ese Catecismo de Heidelberg. Y ellos elaboraron  ​​la doctrina del pacto de gracia.

      Una de las cosas que vamos a descubrir sobre todo en el estudio de la Teología del Pacto es que la determinación de quiénes son las partes del pacto de gracia se puede ser un poco complicado. Es el pacto de gracia entre Dios y los elegidos o se hace entre Dios y Cristo? Y entonces nosotros somos los beneficiarios del pacto de gracia entre Dios y Cristo. Teólogos Reformados que trabajaron en forma diferente durante mucho tiempo antes de que se le ocurrió lo que estaban satisfechos era una respuesta satisfactoria. Y Olevanius sostuvo que el pacto de gracia fue hecho entre Dios y Cristo, y que para los elegidos, Cristo es su representante. Olevanius también escribió explícitamente sobre el Pacto intertrinitarian eterno de la redención y el pacto Prefall de las obras. Y esos tres pactos, el pacto de la redención en la eternidad pasada, el Pacto Prefall de Obras Públicas, y el pacto de gracia, fueron los pactos fundacionales de Teología Pacto decimoséptimo siglo. Cuando los escoceses como Robert Rollock tomar el concepto, los tres pactos están en su lugar.

Todavía en el siglo XVII, dos nombres importantes para recordar son Francis Gomoris y Francias Turretin. Turretin por supuesto  enseñaba en la Academia de Ginebra. Y Turretin es especialmente importante por su Teología del Pacto. ¿Por qué?  Pues quien enseñó la Teología Sistemática de Turretin a mas de dos mil ministros reformados del siglo pasado? Fue el gran Charles Hodge. El libro de texto de Charles Hodge “Teología Sistemática” fueron los  “ Institutos”  de  Francis Turretin, de Teología elenctica, y Dabney enseño tambien de Turretin. Así pues, tanto en el norte y el sur en el siglo XIX, Turretin fue el libro de texto básico de Teología Sistemática. Así que su Teología del Pacto es muy importante, no sólo para su propio tiempo, pero para nuestro tiempo, ya que se transmitio a través de esas clases.

Caesar Arevalo

(CONTINUARA)

domingo, agosto 26, 2012

LA TEOLOGIA DEL PACTO: UNA INTRODUCCION (1)






LA TEOLOGIA PACTUAL: UNA INTRODUCCION (1)


Teología del Pacto utiliza el concepto de pacto como un principio de organización para la teología, tanto en el ámbito de la Teología Bíblica y Sistemática. Por cierto, eso no significa que usted tiene que escribir un texto de teología sistemática en el que todos los títulos de los capítulos están etiquetados, "pacto esto" o "pacto eso", o "pacto de la otra."

Charles Spurgeon dijo:

"La doctrina del pacto está en la raíz de toda verdadera teología. Se ha dicho que el que entiende bien la distinción entre el pacto de obras y el pacto de gracia es un maestro de la divinidad. Estoy convencido de que la mayoría de los errores que los hombres hacen sobre las doctrinas de la Escritura se basan en errores fundamentales con respecto a los pactos de la ley y los pactos de gracia. Que Dios nos conceda ahora la facultad de instruir y que la gracia de recibir instrucción sobre este tema vital. "

Por que debemos estudiar “La Teologia del Pacto.”

La primera respuesta a esa pregunta es la siguiente: Dado que bíblicamente y teológicamente hablando, el pacto es el puente entre la antropología y la soteriología. Lo que quiero decir con esto es que, al estudiar la doctrina bíblica del hombre lo encuentra caído, la respuesta a la pregunta de "¿Cómo Dios recibe al hombre de esa situación?" la respuesta se encuentra en la zona de la doctrina de los Pactos. Se trata de un diseño del pacto de redención que Dios nos salva. Un diseño que comienza antes de la fundación del mundo, debo añadir. Y así, el pacto es el puente entre la doctrina del hombre caído y la doctrina de la salvación, teológicamente hablando.

Teología del Pacto es importante estudiar debido a la cantidad de material relativo al pacto en la Biblia. La palabra pacto aparece alrededor de 300 veces en la Biblia. Si usted toma una gran concordancia, las referencias abarcan dos páginas de letra pequeña.

Ahora, hay palabras que se producen con más frecuencia que el pacto, y los números simples de ocurrencia no es un argumento en sí mismo. Pero el término pacto, cuando aparece, es casi siempre en el punto focal del pasaje en el que aparece. Y así, la amplia repetición del pacto debería darte una pista de que esto es algo que Dios está muy interesado en que nosotros entendemos. Dios es un buen profesor y los buenos profesores se repiten de modo que lo entendamos. Y Él nos dice cosas una y otra y otra vez, y casi hasta 300 veces oímos de él sobre el pacto en las Escrituras. Alrededor de treinta veces en el Nuevo Testamento, en torno a 280 o 290 veces en el Antiguo Testamento. Se trata de un número significativo de referencias al pacto.

Ahora la Teología del Pacto ES Teología Bíblica. Pero es la Teología Bíblica "bíblica." Cuando las Escrituras nos dan una estructura, por lo cual entender cómo el plan de Dios se está desarrollando, esa estructura es pacto. Tal es el caso en el Antiguo Testamento. Piense en Éxodo 2, cuando los gritos de los hijos de Israel en Egipto sube, y Dios responde a los gritos. ¿Te acuerdas de la respuesta de Dios? Moisés le dice que cuando los gritos de los hijos de Israel subieron,  ¿qué hizo Dios? Recordó el pacto que había hecho con Abraham, Isaac y Jacob. Así que incluso la estructuración de las mentes de los pueblos en ese momento en la historia redentora estaba siendo afectado por el pacto y vieron las épocas de su historia marcadas en términos de los convenios que Dios hizo. Se podría recordar a través de la historia oral transmitida a la época de la alianza hecha con Noé.

Y podían recordar de nuevo el pacto que Dios hizo con Abraham y luego se les dice en Éxodo 2 que las acciones de Dios en su nombre en el Éxodo, en sacarlos de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida, están directamente relacionados con la relación de pacto que Dios había establecido con Abraham y, por tanto, que la relación de pacto se utiliza para caracterizar toda una época. Esta es la época en la que Dios había inaugurado su relación de pacto con Abraham y luego pensar de nuevo antes de eso, que es la época en la que Dios había inaugurado su relación de pacto con Noé. Así que ya para el momento de llegar al Éxodo, el pueblo de Dios están empezando a tener una memoria que está estructurado por los acontecimientos de la alianza.

LA REFORMA

Hay un sentido real en el que la rama reformada de la Reforma hizo más trabajo en esta área antes que cualquier otra rama. De Bullinger a Zwinglio a Calvino, podrás ver una y otra vez en el estudio de toda esta área de la historia redentora. Y tenemos que estar al corriente de nuestra Teología del Pacto y de su desarrollo, de modo que seamos capaces de interactuar con estas otras tradiciones teológicas y diversas que han reconocido la importancia de los pactos.

La Teología del Pacto se encuentra justo en el corazón de la doctrina de la obra de Cristo, de los oficios de Cristo, de la doctrina de la salvación, de la doctrina de la iglesia, y podríamos seguir añadiendo a la misma. Es algo muy, muy céntrico. Teología del Pacto tiene un lugar fundamental en el mensaje cristiano y es demasiado importante para ser relegado simplemente como un subconjunto de nuestra doctrina de los sacramentos. Y, por desgracia, eso es más o menos donde se ha relegado en la teología.

 La Teologisa del pacto va a jugar un papel muy importante en la organización hasta la Teología Sistemática. Esto no es una cosa nueva. A partir de los primeros Criatinaos teólogos, el concepto de pacto fue muy importante en su teología. Por ejemplo, en el siglo II, entre los anti-gnósticos padres, es decir, los teólogos ortodoxos cristianos que estaban respondiendo a los herejes gnósticos, que negaban una serie de enseñanzas bíblicas. 

Por ejemplo, los gnósticos tenían una tendencia a negar la humanidad carnal de Cristo. Sostuvieron que Jesús sólo parecía ser humano, y que realmente no murió en la cruz como un hombre. Sólo parecía como si Él ha muerto en la cruz como un hombre. Los gnósticos enseñaban que el Dios del Antiguo Testamento no era el mismo Dios como el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Y no voy a ir a través de un listado completo de las enseñanzas gnósticas, pero quiero que entiendan la amenaza gnóstica era muy penetrante en el cristianismo primitivo. La enseñanza gnóstica era la mayor amenaza para la existencia del cristianismo desde que el apóstol Pablo era todavía Saúl.

 Y en contra de los gnósticos, teólogos como Melito de Sardis, Ireneo de León, Tertuliano y otros montaron una ofensiva masiva teológica. ¿Y qué instrumento usaron contra los gnósticos y también en contra de los Judios que estaban aún muy prominentes en el mundo mediterráneo en la época y que negaban que los cristianos legítimamente interpretaban y afirmaban las Escrituras del Antiguo Testamento? ¿Qué instrumento, ¿qué vehículo usaron? Ellos usaron el Pacto. Ellos lo utilizaron en tres áreas.

En primer lugar, en contra de los gnósticos que negaban que el Dios del Antiguo Testamento era el mismo que el Dios de nuestro Señor Jesucristo en el Nuevo Testamento, usaron el pacto para mostrar la continuidad del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento. Ireneo, el gran padre del segundo siglo de Gall (actual sur de Francia), escribió un libro llamado Demostración de la predicación apostólica, en la que puso de manifiesto que el plan redentor de Dios se había desarrollado en convenios con Adán, Noé, Abraham, Moisés, David , el Nuevo Pacto, y de Cristo. 

Una de las maneras que mostraban la continuidad del pacto del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento fue de esta manera brillante. Desde hace varios años, de hecho desde el momento en que se escribieron los Evangelios, ¿cuál es la herramienta favorita de los cristianos en mostrar a los judíos creyentes o seguidores judíos, los judíos de la religión judía, cuál era la forma favorita para los cristianos, para mostrarles que Jesús era el Mesías, el prometido de edad? Para ir a pasajes del Antiguo Testamento y mostrar las profecías sobre el Mesías y luego traerlos a los acontecimientos de la vida de Cristo y la obra de los Apóstoles y mostrar cómo se han cumplido.

El Pacto es en el Evangelio de Mateo, se encuentra en el Evangelio de Marcos, se encuentra en el Evangelio de Lucas, que está en Juan y se encuentra en Pablo. Hay muy pocos libros en el Nuevo Testamento que no utilice esa técnica y que tiene mucho sentido. Piensa lo siguiente, estás escribiendo para un público inicialmente judío. Estás tratando de convencerlos de que esto no es un rechazo de las tradiciones de antaño. Es el cumplimiento de las tradiciones de antaño, y que Cristo Jesús es en realidad el cumplimiento de las profecías hechas sobre él por los profetas del Antiguo Testamento y por lo tanto ellos deben creer en el Mesías.

      Bueno, Ireneo y antes de él, Justino Mártir, habían tomado ese argumento y lo usaron en contra de los gnósticos y aquí es cómo lo hicieron. Ellos dijeron: "Nosotros, los cristianos sabemos que Cristo como el Mesías cumplió las profecías de los profetas del Antiguo Testamento. Ahora, que ha hecho Dios de estas profecía del Antiguo Testamento? “  fijémonos en el argumento. Ellos están diciendo, "Si Jesús cumplió las Escrituras del Antiguo Testamento, el Dios del Antiguo Testamento, quien reveló las profecías de los profetas del Antiguo Testamento, entonces el debe ser el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo." Ellos mostraron, por una inversión del argumento, que si Jesús cumplió las profecías del Antiguo Testamento entonces sí existe una unidad y continuidad con el Nuevo Testamento. Porque si el Dios del Antiguo Testamento y el Dios de los profetas del Antiguo Testamento fueran completamente ajeno al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, ¿por qué entonces Jesús cumplio esas profecías? Así se convirtió el argumento, que originalmente se había dirigido hacia los Judios, para los gnósticos en forma de Pacto. Y ellos dijeron: esto demuestra que el Antiguo y el Nuevo Testamento están en continuidad, no en la oposición. Así que utilizaron argumentos del pacto.

 También utilizaron el concepto de pacto para argumentar en contra de los Judios que negaban que los cristianos eran los legítimos herederos de las promesas Abrahámicas. Ellos usaron el concepto de pacto que recogieron en un tema que expone Pablo en I Corintios 10, la desobediencia de Israel a las promesas del pacto. Recuerde que Pablo en I Corintios 10 advierte a los cristianos a no hacer lo mismo que los hijos desobedientes e incrédulos de Israel hicieron en el desierto. Ellos dudaron de Dios. Ellos lo tentarón. Negaron a Dios  y a confiar en sus promesas que Él los llevaria a través del desierto y proveer para ellos mientras estaban en camino a la tierra prometida.

Así que la idea del concepto de pacto como principio estructurador de la teología cristiana no es un fenómeno del siglo XVI. Más bien, se trata de un fenómeno patrístico, que ocurre ya en el primer siglo de la iglesia cristiana. Si nos fijamos en los padres apostólicos, esa colección de escritos que contiene escritos de Ignacio de Antioquía, que contiene escritos de Policarpo, contiene un pequeño libro llamado la Epístola a los Corintios, que contiene un libro llamado el Pastor de Hermas, que la recolección de de escritos que se terminó probablemente en 115. En esa colección de libros por ejemplo el libro de los Corintios, en la Epístola a los Corintios, que ya por aquel entonces, 115 AD, se puede ver el concepto de pacto que se utilizan igual que se usaba en el Antiguo Testamento, es decir, para la exhortación moral a los creyentes. Bien. Por lo tanto, el concepto de pacto era de larga data en la tradición cristiana como un principio de organización y un lugar teológico significativo.

Caesar Arevalo

(CONTINUARA)





sábado, agosto 25, 2012

HEBREOS: ENTENDIENDO EL ANTIGUO PACTO




En Hebreos 7:22, diatheke se produce por primera vez. En relación con el sacerdocio de Melquisedec y aquí dice el autor, "Jesús es hecho fiador de un mejor pacto", diathekes kreittonon. En el contexto de la idea de pacto se introduce un debate sobre la superioridad del sacerdocio de Cristo sobre el sacerdocio Aarónico. El sacerdocio de Jesús que es según el orden de Melquisedec, el autor de Hebreos afirma, trae consigo un cambio de la ley y una mejor esperanza. En última instancia, el sacerdocio de Jesús es superior al sacerdocio mayor, ya que fue establecido por un juramento divino. Este es el juramento que trae a la mente del autor de la idea de la creación de un mejor pacto

El mediador de un mejor pacto

       La idea del pacto es recogido de nuevo en Hebreos, capítulo 8, versículo 6, donde el autor insiste en que Jesús es el mediador de un mejor pacto. Una vez más, la misma frase, diathekes kreittonon. Un mejor pacto que se ha establecido sobre mejores promesas. Pablo habló de Moisés como mediador del pacto. Había usado el término técnico, mesites, mediador, en Gálatas 3:19 y siguientes. Ahora Hebreos aplica ese mismo término a Cristo. Otro argumento para el autor de Hebreos ,un aprendiz de Pauline. En 8:5, el conjunto del culto mosaico, todo el ritual ceremonial del sistema religioso, el culto mosaico en conjunto se dice que es “figura y sombra” hupodeigmati, del ministerio celestial de Cristo.

       Como el ministerio de Cristo es superior a la de los sacerdotes, así también es el pacto del cual Él es un mediador. Cristo es superior, el pacto es superior. Este pacto es superior, en particular, porque se ha establecido sobre mejores promesas. El versículo 6. El autor explica estos mejores promesas citando Jeremías 31, versículos 31-34, y hace eso en los versículos 8-12. Pero antes de citar en Jeremías 31, el autor afirma en 8:7, que si el primer pacto implicado, hubiera sido sin defecto, no habría habido ningún motivo para un segundo pacto implícito. De esta manera, la cita de Jeremías que sigue, funciona como una prueba de la imperfección de la Antigua Alianza. Si el viejo hubiera sido perfecto, ¿por qué habla Dios a través del profeta de una nueva alianza, no como el anterior, y como un inventario de las mejores promesas del pacto? Así que la imperfección de la alianza está a la vista y las mejores promesas de un mejor pacto están a la vista.

       Hay cuatro promesas hechas:

1. La primera es que Dios pondría su ley en sus corazones. (10b). 
2. En segundo lugar, que Él sería su Dios y ellos su pueblo. (10c). 
3. En tercer lugar, que todos le iban a conocer, desde el más pequeño hasta el más grande, el versículo 11. 
4. Y en cuarto lugar, que Dios perdonara sus pecados. El versículo 12.

       La segunda promesa expresa la continuidad con el Antiguo Pacto. ¿Te acuerdas de la fórmula de la alianza, el principio de Emmanuel, "Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo" se había dado a la gente bajo la economía Mosaica, Éxodo 6:7, Levítico 26:12. Las otras tres promesas manifiestan la discontinuidad entre el Nuevo Testamento y el Antiguo Pacto, ya que representan las bendiciones que el sistema mosaico era incapaz de producir como el autor de Hebreos va a discutir en los próximos dos capítulos. Así concluye el autor, cuando Dios dijo un Nuevo Pacto, Él hizo el primer Pacto obsoleto. El versículo 13. En la siguiente sección, el autor de Hebreos, ilustra la obsolescencia de la Antigua Alianza.

El pacto (diatheke) concepto en Hebreos

       Sólo unas pocas observaciones preliminares sobre el uso hebreos de la idea del pacto. Lo primero y más obvio, el autor considera el ministerio de Cristo explícitamente en términos de Nuevo Pacto de Jeremías. En segundo lugar, la idea de la alianza como una relación es prominente en la discusión. El autor se refiere a qué? La gente haciendo qué? Acercarse a Dios. Toda la fuerza de su argumento es que hay un mayor acceso a Dios en virtud del ministerio de Jesús en el Nuevo Pacto. En tercer lugar, el carácter vinculante de esta relación se manifiesta en la referencia del autor al juramento divino en el establecimiento del sacerdocio de Cristo. 

El sacerdocio de Cristo es mejor que el sacerdocio de la línea de Aarón, ¿Porqué es? Porque Dios hizo un juramento de Jesús en hacer de él un sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec. Él ha hecho un juramento en el establecimiento de Él como nuestro Mediador, y eso es algo que nunca hizo con los sacerdotes del Antiguo Pacto. El mejor pacto es un pacto mejor, porque entre otras cosas, es permanente. Es eterno. Y es permanente porque el juramento por el cual Dios mismo se obligo a si mismo a hacer de Cristo un sacerdote para siempre.

       Al mostrar la superioridad de la Nueva Alianza, el autor de Hebreos compara ahora el ministerio sacerdotal de Cristo en el ministerio sacerdotal del tabernáculo. Al centrarse en la adoración del Antiguo Testamento, de la Antigua Alianza, y en particular la del tabernáculo, Hebreos pone en relieve el carácter temporal de la orden anterior. Diatheke se emplea dos veces en Hebreos 9:4. En primer lugar, con referencia al Arca de la Alianza. Y de nuevo al mencionar las Tablas del Pacto. Este uso del término nos recuerda la estrecha relación en la que la ley de Moisés y los convenios estaban.

       El autor revisa el mobiliario del tabernáculo y los rituales del Día de la Expiación en Hebreos 9, versículos 1-7, y concluye comentando sobre el papel de las ordenanzas de la religión del Antiguo Testamento.

1.  En primer lugar, dice, que la ceremonia del pacto antiguo era simbólico. Que sólo el sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo, sólo por la sangre, sólo una vez al año, por lo que simbolizaba, significaba que el camino al Lugar Santísimo aún no había sido revelado. Así que, mientras el primer tabernáculo estuviese en pie, y que por metonimia, por parte de todo el argumento, lo que significa qué mientras que el sistema Levítico está en funcionamiento, el camino a la presencia de Dios, el camino real, en la presencia de Dios no ha sido revelado. Usted ve que el argumento en los versículos 8 y 9.

   2.  En segundo lugar, el autor dice que las ordenanzas antiguas eran ineficaces. Es decir, el ritual levítico expiación fue incapaz de hacer perfecto a los adoradores en conciencia. En Hebreos 10, y este es un argumento fundamental de este pasaje, las ordenanzas antiguas eran ineficaces. No podían hacer perfectos en conciencia. Ellos no podían hacer frente a la culpa del pecado. En tercer lugar, sostiene que las ordenanzas antiguas son medidas temporales.

Fueron hasta el tiempo de la Reforma, dice. Y por lo tanto, las ceremonias del Antiguo Pacto inherentemente implican la necesidad de un nuevo orden. Como T.W. Manson dice, "la lección que el escritor a los Hebreos se basa en los hechos mismos de la insuficiencia del viejo orden de la gracia".

       Y luego, como hemos comentado antes, pero comenzando en el versículo 11 del capítulo 9 de Hebreos, el autor procede a demostrar la eficacia suprema de la Nueva Alianza. Cristo es el Sumo Sacerdote del templo, no hecho de manos, versículo 11. Él entra en el Lugar Santo, no por la sangre de los animales, sino por su propia sangre versículo 12. Su sacrificio no fue repetitivo, pero una vez por todas, que obtiene la redención eterna, versículo 12. Si la sangre de toros y machos cabríos era eficaz para la limpieza ceremonial, versículo 13, ¿cuánto más la sangre de Cristo, el efecto limpiador de la conciencia? Y aquí, en contraste con el carácter simbólico, ineficaz y temporal del ritual del Antiguo Pacto, el trabajo sacerdotal de Crsito y el sacrificio se ve que es real, efectiva y eterna.

       Y luego en el versículo 15, dice: "Por esta razón, Él es el mediador de un nuevo pacto." Es decir, la base de Su mediación es Su muerte sacrificial. A través de su mediación, de las mejores promesas de la Nueva Alianza se han efectuado. Se ha ganado su lugar por medio de su obediencia como Mediador. Ahora escucha lo que el autor de Hebreos dice en el versículo 15. Su muerte se ha producido por la redención de las transgresiones que se cometieron bajo el primer pacto, "para que los llamados reciban la promesa de la herencia eterna."

       Ahora esto es enorme. El autor de Hebreos no se conforma con decir que ahora que Cristo ha venido, Su sacrificio sirve como sacrificio expiatorio, como la ofrenda expiatoria para todos los habitantes presentes y futuras de la obra de Cristo de Dios. Él quiere que usted entienda que el sacrificio de Cristo en realidad funciona prolépticamente, es decir: "Se trabaja hacia atrás en el tiempo, así como, hacia adelante en el tiempo." 

Así que el sacrificio de Cristo no es sólo el sacrificio de todos los que están bajo el Nuevo Pacto, pero en realidad es el verdadero sacrificio que llevó a la unión con Dios, bajo el Antiguo Pacto, y el sistema Pacto sacrificial antiguo no era más que una sombra de lo que sacrificio real. Por eso Hebreos es el libro clave en el Nuevo Testamento que le enseña cómo entender la tipología,  del Antiguo Pacto y las realidades del Nuevo Pacto.

Caesar Arevalo

CONOCIENDO A LOS PURITANOS (8): WILLIAM BATES


(1625-1699)

William Bates fue uno de los mas populares y estimados predicadores entre los non conformistas. Fue un maestro Puritano del estilo mas puro de predicación. Su énfasis en la piedad le gano el nombre de “la lengua  plateada.” Nacio en noviembre 1625, fue el hijo de William Bates; se graduo del colegio Queen’s con un bachillerato en artes en 1645, y una maestria en artes en 1648. El siguiente ano se convirtió en vicario en Tottenham y poco anos mas tarde como Vicario de San Dunstan-in-the-West. Como otros Puritanos, el predicaba todas las mañanas en la iglesia Cripplegate.

En 1662, BateS fue unos de los dos mil ministros expulsados por el acta de Uniformidad. Sin embargo, el no se ofendió. Al contrario en su sermón de despedida, el dijo que su no conformidad fue motivado por su temor de no ofender a Dios. Despues de su expulsión, Bates predicaba a menudo en la vecindad de San Dunstant’s. Desde 1669 en adelante el aparentemente sirvió como uno de los profesores en la congregacion de disidentes en Hackney. En 1672, el recibió la licencia de profesor presbiteriano. Cuando fue expulsado de su posición en 1694 el entrego su posición y fundo el Salters Hall donde atrajo grandes multitudes. 

Durante las ultimas décadas de su vida, Bates conoció y comulgo con todo tipo de comulgaba y su reputación creció como un erudito respetado y sus amigos eran autoridades anglicanas de alto nivel. Durante los últimos días de su vida Bates permaneció Puritano. Y a menudo sele invito a predicar en funerales de sus amigos incluyendo Richard Baxter, Thomas Manton, Thomas Jacomb, y David Clarkson.

Bate murió en Hackney el 21 de junio 1699, el Puritano John Howe predico en su funeral, fue su amigo por mas de 40 anos y el testifica de su vida piadosa y estudio deligente. Su excelente librería comprado por Daniel Williams ayudo a establecer la librería del Dr. Williams ahora situado en Gordon Square, London.

Las completas obras de William Bates. Las obras completas de Bates fueron recopiladas en un follo de mil setecientas paginas y fueron impresas en cuatro volúmenes en 1815. Todos los escritos de Bates expresan gran erudición amplia lectura y escritos muy cuidadosos. John Howe llamo a Bates el “devorados de libros.”

Y unos de aquellos que anhelaba estudiar la palabra de Dios. Las obras completas de Bates incluye muchos sermones y tratados acerca de la vida cristiana escritos sucintamente lleno de mucho material edificante. 



"MEET THE PURITANS"  - Beeke & Pederson

lunes, agosto 20, 2012

EL MONTANISMO: EL PRIMER "PENTECOSTALISMO DE PROFETAS"



TRANSFONDO HISTORICO

La región de Frigia en Asia Menor era conocido en sus tiempos pre-cristianos días como "la casa de un sensualmente místico y soñador de las religión de la naturaleza" . Teniendo en cuenta este contexto, no es sorprendente que el montanismo, el primer movimiento cismático del cristianismo, surgió por primera vez allí.

El montanismo fue un "movimiento profético", que comenzó alrededor de 172 AD. Su fundador, Montano, fue un ex "sacerdote de Cibeles mutilado" Estrechamente relacionado con Montano eran dos "profetisas", Priscila y Maximila. Los montanistas insistierón en la continuación del don de la profecía y el uso de éxtasis utterances.

Montano, Priscila y Maximila proclamarón una "nueva profecía", que predijo que Cristo volvería a Pepuza, un pequeño pueblo de Frigia, en la que la nueva Jerusalén que estaba por venir down.

El Reconocimiento del Espíritu Santo en la nueva profecía era la piedra de toque de la autoridad de los montanistas, que afirmarón que la nueva profecía reclamaba para sí un lugar especial en la historia de la salvación . Los seguidores de Montano creían que el Espíritu Santo les habló en la primera persona a través de sus propias bocas. Como Henry Chadwick lo describió, Montano, junto con Priscila y Maximila entregaban declaraciones del Paráclito en un estado de "éxtasis", es decir, no estaban en posesión de sus facultades. Era la forma peculiar de estas expresiones a las que otros cristianos se opusieron: este tipo de profecía extática no era, como la de los profetas bíblicos, entregados en tercera persona, pero fue el discurso directo por el mismo Espíritu con la boca del profeta como su instrumento .

De hecho, Montano dijo que una persona en éxtasis espiritual era como un instrumento musical en la que el Espíritu Santo juega sus melodías: "He aquí el hombre es como una lira, y yo barro sobre él como una púa. El hombre duerme,. Me despierto " Por lo tanto, Montano enseño claramente que el cierre del canon bíblico no fue el fin de la revelación especial de Dios para el hombre.

Montano enseñó que el Espíritu Santo habló a través de él de la misma manera como habló por medio de los escritos de la Escritura. En palabras de Bruner, "cayó en éxtasis sonambulismo, y se considera a sí mismo el órgano de inspiración del Paráclito prometido o Abogada, Auxiliadora y consolador en estos últimos tiempos de angustia." Los registros Eusebio dice que Montano "se llenó de emoción espiritual y cayó de repente en una especie de trance y éxtasis natural. Se quedaron y comenzaron a charlar y hablar sin sentido. . . . Entre los que escuchaban en ese momento a sus declaraciones falsas, algo que molestaba, lo considerában como poseída, un endemoniado en las garras de un espíritu de error, un perturbador de las masas "

En relación con sus participaciones en revelación continua, el montanismo buscó un "aplazamiento forzado" de los dones milagrosos de la era apostólica. Como Chadwick señaló: "Los montanistas no esperaban que todos los del pueblo del Señor sean profetas, sino que requerian que sus compañeros cristianos a" reconocer "la naturaleza sobrenatural de las declaraciones del Paráclito ha elegido tres. El rechazarlos era una blasfemia contra el Espíritu Santo "

El Montanismo atrajo un amplio grupo de seguidores to por un tiempo - incluyendo el primer gran teólogo latino Tertuliano, quien se convirtió en Montanista en sus últimos años. Como el gran apologista por excelencia para el movimiento, él se cuidó de afirmar nociones ortodoxas de Dios y de Cristo. Sin embargo, haciéndose eco de Montano, que concibe el cristianismo como de naturaleza orgánica, el desarrollo en cuatro etapas de crecimiento, cada una superior a la etapa anterior: (1) la religión natural, (2) la religión legal del Antiguo Testamento, (3) el evangelio durante la vida terrenal de Cristo, y (4) la revelación del Paráclito, es decir, la religión espiritual del Montanists.
En esencia, los montanistas fueron los primeros carismáticos. Frederick Bruner llamo con razón el montanismo "la fuente de todos los movimientos entusiastas o neumáticos de la historia cristiana."  Sus principios básicos se han reciclado en toda la historia de la iglesia por las sectas extáticas, incluyendo el movimiento carismático de hoy. Bruner tomó nota de las siguientes características centrales del montanismo que se repiten en el movimiento carismático hoy:

1. Una creencia ferviente de que el último período de la revelación ha comenzado;

2. Un énfasis distintivo en el Espíritu Santo;

3. En general, las tendencias ortodoxas, aparte de su doctrina del Espíritu;

4. Un ardiente espera del regreso inminente de Cristo, y

5. Una estricto morality.

Por lo tanto, para Bruner el montanismo es "el prototipo de casi todo el pentecostalismo que trata de representar"

El Montanismo finalmente fue condenado por los sínodos de obispos en Asia. La iglesia fue claramente molestada por ejercicios de éxtasis del movimiento, como lo demuestra la declaración de Hipólito de que "el milagro supremo es la conversión y por lo tanto todos los creyentes por igual tiene los dones del Espíritu, la sobrenatural se percibe en la normalidad del ministerio de la Palabra y de los sacramentos, no en éxtasis irracionales que conducen al orgullo ya la censura "

La iglesia ortodoxa también declaró que la nueva profecía "la obra de los demonios."  En este sentido, el repudio del montanismo fue especialmente significativo. "Fue la ocasión para establecer la verdad de que las Escrituras fueron cerradas, que la obra del Espíritu fue la iluminación de las Escrituras en lugar de otorgar una nueva revelación aparte de las Escrituras."  Al condenar los montanistas, "la iglesia primitive fue firme en decir que los  'dones extraordinarios  jamás se les prometió a la Iglesia como una herencia permanente. "  Las " profecías "de los profetas frigios fueron condenados como herejes porque se les dio" una importancia que interfería con la suficiencia de las Escrituras. “  Así, , Chadwick podría decir:

"El principal efecto del montanismo en la Iglesia católica era en gran medida a reforzar la convicción de que la revelación había llegado a su fin con la era apostólica, para favorecer así la creación de un canon cerrado del Nuevo Testamento." 

Ireneo es el último escritor que todavía se puede pensar en sí mismo como perteneciente a la era escatológica de milagros y revelation.

La condena de la iglesia primitiva a la herejía del montanismo está bajo severo ataque de hoy. Pentecostales, carismáticos y partidarios de la "Tercera Ola" todo ellos desafían la conclusión de que los dones de revelación del Espíritu Santo han cesado. Además, incluso los no carismáticos están comenzando a abrazar la idea de que Dios sigue hablando hoy, aparte de la Biblia, a través de sueños, visiones, y similares. En esencia, los defensores de estos puntos de vista hereticos rechazan la conclusión histórica cristiana de que Dios ha elegido ya no hablar con el hombre a través de la revelación directa y especial aparte de las Escrituras, y por lo tanto debe se debe de rechazar el juicio de la Iglesia sobre los montanistas.

El moderno movimiento de la red de "Los Apostoles y Profetas" de la Tercera Ola, es nuevo en aparecer en América, pero no en sus herejias basicas que son el reciclaje del montanismo.

FUENTE: Montanism. Britannic Encyclopedia, retrieved from https://www.britannica.com/topic/Montanism

Caesar Arevalo

domingo, agosto 19, 2012

LA EXTENSION DE LA EXPIACION DE CRISTO








Existe por lo menos cuatro posiciones soterologicas referente a la extension de la expiacion de Cristo. La importancia de conocer estos cuatro puntos es para saber distinguir entre cual de ellas representa mejor el plan de salvacion segun la Biblia y cual de ellas explica mejor la expiacion de Cristo.

Muchos que no conocen el "Calvinismo" o la teología reformada tienen ideas raras y no exactas acerca de lo que la Reforma enseña, otros creen que es la invencion de Calvino y otros que el llamado "Calvinismo" es limitado a solo “cinco” puntos y aun los que dicen esto, no conocen muy bien la implicacion de los cinco puntos.


Veamos entonces las cuatro posiciones acerca de la expiacion de Cristo:

1.    LA REDENCION UNIVERSAL ILIMITADA. Esta posicion enseña que Dios tuvo la intencion de que Cristo muera por todos para que todos sean salvos. Universalimos enseña que al final todas las cosas seran restauradas y así por consiguiente se niega la realidad del infierno. Dentro los Padres de la Iglesia, muchos creyeron esta doctrina entre los cuales estan, Clemente de Alejandrina (160-215) y su disicipulo Origenes. Origenes inclusive enseño que aun el diablo seria salvo. Universalimo se opone a las Escrituras la cual habla del infierno mas de 200 veces. Jesus particularmente afirmo la doctrina del infierno eterno ( Mateo 23:32; 13:40-42; 49-50; 25:41; Marcos 9:44-48; Lucas 12:4-5). No es de extrañar que muchos Universalistas interpretan la biblia como no infallible. Muchos asumen una postura racionalista que transciende la verdad de las Escrituras.


2.     REDENCION UNIVERSAL LIMITADA. Esta posicion es de que la expiacion es universal en diseño pero limitada en su cumplimiento.  La Trinidad, segun esta enseña, presupone que todos se salvan a traves de la muerte de Cristo, su expiacion, pero que al final no todos se salvan. La cruz no es una directa satisfaccion para el pecado. Solo es efectiva cuando alguien “cree en Cristo.” Aunque existe mucha gracia otorgada al hombre para que crea, muchos rechazan el creer y asi no se benefician de la expiacion de Cristo. Esta posicion, la cual es comun a la gran mayoria de los evangelicos de hoy se puede llamar Arminianismo inconsistente y Universal. Veamos quien fue Joseph Arminio (1560-1609). Arminio consideraba la eleccion y la expiacion como algo condicional en la presciencia de Dios de quienes creerian. 


Raymond Blackter resume la posicion de Arminio en la siguiente manera:  

“Para Arminio el trabajo de Cristo en la Cruz no ofrece salvacion para nadie, en cambio, solo hace “posible” la salvacion. La condicion que Dios prescribe, segun Arminio, es que el individuo tenga fe y depende del individuo el uso de universal de la gracia de Dios para ese paso de Fe. El factor determinante en la salvacion es la libre eleccion del hombre asistido por la gracia de Dios.” 

Los seguidores de Arminio, conocidos como los "Remonstrantes," presentaron la siguiente afirmacion a la asamblea Holandesa en su document, “Los Cinco Articulos de los Remonstrantes” :   

“Jesus Cristo el Salvador del mundo, murio por todos los hombres y por cada uno de ellos, para que obtenga por todos ellos, por su muerte en la cruz, redencion y el perdon de pecados, sin embargo, nadie goza el perdon de pecados, excepto el creyente ( Juan 3:16, 1 Juan 2:2). Esto es, la salvacion depende de que el hombre lo acepte.” 

Los Arminianos dibujan un cuadro de la salvación en donde Cristo muere por cada uno de ellos, pero depende de cada individuo el aceptarlo por fe. En otras palabras la decision final de la salvación descansa, NO EN DIOS, pero en la voluntad del hombre.


3.    UNIVERSALIMO HIPOTETICO. Esta psosicion fue propuesta por primera vez por Moise Amyraut (1596-1664) y mas conocido como el "Amyraldianismo." Esta posicion enseña que Cristo murio hipoteticamente por todos sin excepción pero la divina gracia y la eleccion han asegurado que solo los electos creeran. Ya que Dios sabia que toda la humanidad es tan corrupta que nadie creeria, Eligio a algunos a la fe, a quienes el Espíritu Santo les da la fe y aplica la salvación. De manera que el propósito de la expiación difiere de la aplicación de la salvación. 


En realidad, el Amyraldianismo presenta un sistema incoherente, pues supone un decreto doble que se contradicen uno al otro. Esto es un decreto general, en el cual Dios dice que la salvacion es para todos, y un decreto especial en donde dice que el desea la salvacion de los electos. En cuanto a Cristo y su expiacion, el Amyraldianismo le pone en una encrucijada o satisface a todos o satisface a algunos. La diferencia entre el Arminianismo y el Amyraldianismo esta en que el primero pone la decision de la salvacion en el hombre, y en la segunda, la decision esta en Dios. La Reforma rechaza el Amyraldianismo y su combinacion del universal con el particular, manteniendo que Dios solo tuvo un proposito y un intent en la muerte de Cristo, la salvacion actual y complete de aquellos por los cuales el sufrio y murio.


4.    EXPIACION LIMITADA O DEFINIDA. La posicion Calvinista codificada en el Canon de Dort dice,  

que la virtud vivificadora y salvadora de la preciosa muerte de Su Hijo se extendiese a todos los predestinados para, únicamente a ellos, dotarlos de la fe justificante, y por esto mismo llevarlos infaliblemente a la salvación; es decir: Dios quiso que Cristo, por la sangre de Su cruz (con la que Él corroboró el Nuevo Pacto), salvase eficazmente, de entre todos los pueblos, tribus, linajes y lenguas, a todos aquellos, y únicamente a aquellos, que desde la eternidad fueron escogidos para salvación, y que le fueron dados por el Padre” ( Cap.2, VIII)

El Padre envió a su Hijo a la cruz a morir por los escogidos para que Cristo muera salvando a los elegidos del Padre. Su muerte fue voluntaria ( Salmos 40:7-8), pago el rescate ( Mateo 20:28), obediente ( Romanos 5:19), vicaria (Romanos 6:23), expiatoria (Hebreos 10:10, 14) propiciatoria ( Romanos 3:25),  reconciliatoria (Rom. 5:10), redentiva (1 Pedro  1:18-19), y victoriosa ( Romanos 8:31-39).  Todo lo anterior asegura la salvacion de los escogidos, de aquellos elegidos por el Padre para Salvacion.

La Doctrina de la Expiacion Limitada no es una “herejia” o una invencion de Calvino, claro que no lo es. La Expiacion Limitada no solo es bíblica, pero tambien lógica. Es un punto integral del entendimiento exegetico de la obra de Cristo. En terminos de ambos intento y cumplimiento, la extension de la expiacion de Cristo en la cruz es limitado a aquellos que seran salvos.  La muerte de Cristo realmente asegura la salvacion, no solo hace a los elegidos para que sean redimidos, sino que los redime en verdad.
                                       
Aquellos que creyeron en la expiacion limitada fueron Agustin (354-430), Prospero de Aquitaino (390-460), and Gottschalk (805-869). Peter Lombardo (1100-1160).  Entre otros Reformadores tenemos a Johannes Oecolampadius (1482-1531), Martin Bucer (1491-1551), Peter Martyr Vermigli (1499-1562), Caspar Olevianus (1536-1587), todos ellos enseñaron que la muerte de Cristo solo fue por los escogidos.

Aunque la expiacion de Cristo es solo para los elegidos de Dios, esto no implica que su muerte no limpia los pecados de todo el mundo, la razón que es limitada es porque Dios asi lo dispuso que Cristo muera por los elegidos. 

John Owen dijo, que “la expiacion de Cristo habria sido suficiente para redemir a todos los hombres si asi hubiera sido el proposito de Dios de emplearlo.” De alli que la expiacion es suficiente solo para aquellos quienes la expiacion es suficiente.


"Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros." ( Romanos 5:8)

Caesar Arevalo
Iglesia Presbiteriana Reformada
La Brea Ca.

sábado, agosto 18, 2012

CONOCIENDO A LOS PURITANOS (7): William Ames, El Teologo de Leiden y los Peregrinos



Williams Ames
1576-1633


Williams Ames nació en 1576 en Ipswick Suffolk, en ese entonces era un centro de un Puritanismo robusto. Su padre fue el cual tenía el mismo nombre, era un hombre de negocios prospero con inclinaciones Puritanas. Su madre, Joane Snelling era familia de los que navegaron hacia Plymouth en el "Nuevo Mundo." Huerfano a temprana edad, Ames fue criado por su tio y fue alli que se empapo de los escritos Puritanos de su época.

Su tio le envio al colegio de Cristo en la Universidad de Cambridge en 1594, el cual era conocido por su fuerte Puritanismo y filosofia Ramista. Ames demostró gran destreza en el aprendizaje y se graduó con Bachillerato en Artes y fue electo como parte del cuerpo del Colegio de Cristo y ordenado predicador al ministerio, su conversión fue dramatica bajo la euforica predicación de William Perkins.

A consecuencia de su dramática conversión, Ames declaró que el hombre puede ser una persona exteriormente moral pero no ser un Cristiano sincero de corazón.( Fresh suits against Human Ceremonies 1633). Su preocupacion es su vida era ser un “buen teólogo” el cual se revelaba en vivir un Cristianismo practico que expresara la paz interior de un corazón obediente y redimido.

Ames se convirtió rapidamente en el compas moral y la conciencia de la Escuela. Pero su ministerio no duró mucho, el rey James dio un edicto en 1604 que cualquiera que criticara a la Iglesia Anglicana sea suprimido.  Muchos Puritanos que se oponian abiertamente y sin miedo fueron retirados de sus cargos y despedidos.  Este proceso tuvo su maxima accion cuando en 1609 pusieron como rector del Colegio a Valentine Cary quien odiaba al Puritanismo y que ademas comparado al gran Ames no era la persona mas calificada para llenar esa posicion. En Diciembre 21, 1609, Ames predicó en el dia de Santo Tomas-una celebración Anual que se habia convertido en una vulgaridad a traves de los años-un sermón que no fue muy bien recibido por las autoridades de la Universidad, Ames denunció los juegos, borracheras y la mundanalidad de tal forma que fue arrestado y  despedido de su cargo. Ames tambien fue prohibido de predicar en la capilla de Colchester, George, por el Obispo de Londres. William Ames entonces tuvo que emigrar a Los Paises Bajos y permaneció exiliado por el resto de sus dias.

Ames entonces fue a Rotterdam donde conocio al “padre de los Peregrinos” John Robinson, pastor de la Congregacion Separatista en Leiden. Robinson estaba a cargo de la congregación que muy pronto partiria al nuevo Mundo a fundar la colonia en Nueva Inglaterra. Ames no pudo persuadir a Robinson y su congregacion a abandonar sus sentimientos separatistas, pero si pudo balancear sus ideas mas radicales.

En Leiden Ames trabajó como capellan para las fuerzas militares por aquellos estacionados en Hague. Ames estaba a cargo de una pequeña congregacion y escribio cuatro tratados en contra de los Arminianos.  Los Arminianos habian creado la crisis eclesiastica entre los Holandeses referente al “libre albedrio” en contra los Calvinistas que mantenian la doctrina de la predestinacion.

En su debate contra los Arminianos, Ames demostró su habilidad como Teólogo Sistematico que se ganó el titulo, el “Agustin de Holanda” y el “martillo de los Arminianos.” Eventualmente, el tema de los Arminianos fue llevado al sinodo Internacional de Dordretch ( 1618-1619). Ames entonces fue llamado a ser el jefe teológico y consejero y secretario de Johannes Bogerman, el presidente oficial. El sinodo hizo el fallo teológico a favor la posicion historica Calvinista.

Despues del sinodo, una purga de Arminianos siguió en la Universidad de Leiden y Ames asumió el cargo de profesor, pero el brazo politico del rey James de Inglaterra hizo que deje la posición.

Despues de Leiden Ames comenzó a enseñar teología Sistematica y Puritanismo a un grupo de estudiantes que vivian en su casa. Eventualmente todo sus sermones y enseñanzas se conviritian en su obra “La Medula de la Teologia.”

En 1622, Ames fue constituido profesor de Teologia en la Universidad de Franeker, decisión que contradecia la politica de represion del rey James.
En Mayo 7, 1622 Ames dio su discurso inaugural, cuatro dias mas tarde recibió el titulo de Doctor en Teologia despues que defendió de una forma exitosa las 34 tesis y cuatro corolarios sobre “la naturaleza, teoria, y el trabajo practico de la conciencia” ante el gran Sibrandos Lubbertus, profesor jefe de lal Universidad.

1626 fue dado el cargo de Rector Magnifico, el mas alto cargo honorario academico en una institución Universitaria.

Durante los once años que Ames estuvo en la Universidad , se le conoció como el profesor del aprendizaje que trató de Puritanizar la Universidad.

Ames sintió que aunque toda la Universidad profesaba una teología Reformada pero todavía habia elementos que necesitaba cambios, por ejemplo Ames vio que la Universidad dependia mucho en la filosofia Aristoteliana. De alli que Ames organizó una serie de reuniones en su casa para discusiones teologicas. Como Rector de la Universidad el enforzó e hizo reformas en cuanto a la observancia del Sábado, restringir la celebración de Navidad y la Pascua, e impuso una disciplina estricta. Sus cambios produjo lo que se conoce como “la Reforma de los 1620.”

Ames era anti-Papista y anti-Arminiano, pero su area fuerte era teologia y ética, el cual él vivía como un sistema unificado que ayudaba a vivir la vida Cristiana en piedad. El escribió dos obras, “La medula Teologica” y “De la Conciencia.” En este sistema moral de Teología, Ames incorporó la filosofia Ramista y el método que el habia aprendido en Cambridge. Desarrollado por Petrus Ramus (1515-1572), un Filósofo Reformado Frances. Ramus buscó en corregir la sofistria artificial del Aristotelianismo caracterizado entre una ruptura del pensamiento y la vida, el conocimiento y el hacer, y la teologia y la ética.

Ames fue un teólogo internacional en el sentido que sus alumnos venian de todas partes de Europa. Su alumno mas famoso fue Johannes Cocceius quien mas adelante desarrollaria la teologia del Pacto.

En el verano de 1633, Ames finalmente se dirigió al sur de Rotterdam, para el invierno su salud se deterioró y murió de neumonia el 11 de Noviembre a la edad de 57 años.

Antes que muera Ames decidio venir a América a petición de su amigo John Winthrop a reunirse con los Peregrinos, pero Dios lo llevó al “Nuevo Mundo” en los cielos. Su esposa sin embargo pudo ir a Salem, Massachusetts, a reunirse con los Puritanos en esa colonia, y con ella trajo toda la libreria de Ames, el cual fue el fundamentó académico y teológico de la Universidad de Harvard, aunque un incendio destruyó casi todos sus libros.

La influencia de Ames fue sentida en toda Nueva Inglaterra y su obra Medula Teologica era leída y estudiada en Harvard y en todas las Colonias. El governador de Massachusetts Cotton Mather llamo a William Ames, “profundo, sublime, sútil, irrefutable, pero un doctor angelical."

El pensamiento fue tambien sentido en Holanda por su oposición al Arminianismo, y tambien en el desarrollo de la casuistica. Los trabajos mas importantes de Ames fueron ampliamente divulgados entre los Puritanos en Inglaterra en el siglo XVII. Thomas Goodwing dijo de, “despues de la Biblia, la obra de Ames “La medula Teologica” es el mejor libro en el mundo.”


FUENTE:

- Beeke & Pederson, Meet the Puritans Reformation Heritage Books (February 10, 2013)

Trad Caesar Arevalo