LA VERDAD

Este sitio es acerca la teología reformada tal como fue enseñada por los grandes e influyentes reformadores del siglo 16. El trabajo de ellos cambió la forma de ver el Cristianismo en términos de teología y liturgia. Fueron ellos que viendo la corrupción en la existente iglesia Católica desearon reformarla de acuerdo a Escritura, trayendo consigo la mas grande revolución religiosa y social que la historia de la iglesia haya sido testigo. Su legado sigue hoy en este siglo, y su influencia cambió Europa y dio nacimiento a los Estados Unidos de América.

lunes, diciembre 30, 2019

PURITANISMO: ADORANDO A DIOS CON SALMOS Y PROTEGIENDO A LOS SANTOS CON LAS ARMAS



INTRODUCCION

El 29 de Diciembre de 2019, en la ciudad de White Settlement, Texas, un individuo entró a una congregación de 240 miembros y abrió fuego matando a dos congregantes, pero fue herido de muerte otro congregante, ex agente de FBI, quien usando su arma de fuego disparó al asesino. Su acción no es algo raro, excepto para los socialistas demócratas que odian la segunda enmienda de la Constitución. Sin embargo, la violencia en contra de iglesias ha ido en aumento en los últimos años, lo cual refuerza el sentir que las iglesias esten preparados para cualquier ataque de personas que odian la fe o que siemplemente son terroristas. Pero la historia muestra que el ir armados a la iglesia no es algo, nuevo, los Puritanos tienen mucho que enseñarnos.

Aunque el título podría dar a entender al lector común y corriente que las armas eran parte de la liturgia Puritana en New England, la verdad es que los Puritianos entendían el contexto en donde estaban y el peligro que diariamente estaban expuestos en el nuevo continente: ataque los de las tribus nativas hacia los nuevos colonos. Por esta razón los Puritanos siempre llevaban sus rifles y armas y carabinas como protección en caso que fueran atacados por los nativos del lugar, lo cual era muy seguido. Las iglesias no estaban exemptas, puesto que los nativos no tenían ni idea de las reuniones Cristianas. Por esta razón era imperativo, que desde el momento que se salía a la iglesia, hasta su regreso por los bosques, esten siempre armados. Leamos la descripción que la autora Alice Morse acerca de esta parte del puritanismo que muchos no conocen.

Debido a que vivían en un ambiente hostil y anticristiano con indios que no conocían al Señor, los puritanos de Nueva Inglaterra pensaron que era mejor acudir a los servicios armados para proteger a sus hermanos cristianos del ataque.

El siguiente relato de Alice Morse Earle en "The Sabbath in Puritan New England" discute esto en detalle y explica la tradición de los hombres sentados en los extremos de los bancos para que puedan agarrar rápidamente sus brazos en caso de ataque.

De "El sábado en la Nueva Inglaterra Puritana":

Durante muchos años después del asentamiento de Nueva Inglaterra, los puritanos, incluso en tiempos aparentemente tranquilos,  iban armados a la reunión de la iglesia; y para santificar la carga de armas del domingo, se les prohibió expresamente disparar sus cargas contra cualquier objeto ese día, salvo la presencia de un indio o un lobo, sus dos "mayores inconvenientes" para los puritanos. Trumbull, en su "Mac Fingal", escribe así en broma de esta costumbre de llevar armas el domingo:

   "Así que una vez, por miedo a ser golpeados por los indios,
   Nuestros abuelos llevaron sus armas a las reuniones, -
   Cada hombre estaba equipado los domingos por la mañana
   Con el libro de los salmos, fusil y su cuerno de pólvora,
   Y se veían de esta forma, como todos deben conceder,
   Como la antigua iglesia militante verdadera ".

En 1640 se ordenó en Massachusetts que en cada municipio los asistentes a la iglesia debían llevar un "número competente de piezas, fijas y completas con pólvora, fusiles y espadas cada Dia del Señor a la casa de reunión"; un hombre armado de cada hogar se consideraba aconsejable y necesario para la seguridad pública. 

En 1642, seis hombres con mosquetes, pólvora y tiro fueron considerados suficientes para la protección de cada iglesia. En Connecticut se emitieron mandatos similares, y como las órdenes eran descuidadas "por personas diversas", se aprobó una ley en 1643 que cada delincuente debe perder doce peniques por cada delito. 

En 1644, una cuarta parte de las "manos entrenadas" se vio obligada a ir armados cada sábado cristiano, y se ordenó a los centinelas que mantuvieran sus cerillas encendidas constantemente para usarlas en sus cerraduras. También se les ordenó usar armaduras, que consistían en "abrigos cubiertos con algodón y para que así se defendieran contra las flechas indias". 

En 1650 se sintió tanto temor y miedo por los ataques dominicales de los “hombres rojos” o nativos que el número de guardias para el día de reposo se duplicó. 

En 1692, la Legislatura de Connecticut ordenó que una quinta parte de los soldados en cada pueblo fueran armados a cada reunión, y que en ningún lugar debería estar presente como guardia en el momento del culto público, menos de ocho soldados y un sargento. En Hadley, al guardia se le permitía anualmente recibir del tesoro público una libra de plomo y una libra de pólvora a cada soldado.

La iglesia de New Haven no olvidó ni pasó por alto ningún detalle que pudiera aumentar la seguridad en el día de reposo; las balas se convirtieron en moneda corriente por el valor de un cuarto, para que pudieran ser abundantes y estar en posesión de todos; se ordenó a los colonos que determinaran de antemano qué hacer con las mujeres y los niños en caso de ataque, "para que no les molesten y los obstaculicen". se ordenó a los hombres que trajeran al menos seis cargos de pólvora y fusiles a la reunión; a los granjeros se les prohibió "dejar más armas en casa que los hombres para usarlas"; las medias armas iban a ser encabezadas y todas las demás deben ser reparadas, y las espadas "y todas las armas penetrantes se deben arreglar y preparadas"; se colocaría madera en la caseta de vigilancia; se ordenó que "la puerta de la casa de reunión al lado del asiento de los soldados se mantuviera alejada de las mujeres y los niños sentados allí, para que si hubiera una ocasión para que los soldados salieran repentinamente, podrían tener libre paso".

Los soldados se sentarían a ambos lados de la puerta principal, un centinela estaba estacionado en la torre de la casa de reunión, y los observadores armados paseaban por las calles; tres cañones fueron montados al lado de esta "militante iglesia," que debe haberse parecido mucho a una guarnición. 

A pesar de estos eventos en la iglesia de New Haven (que fueron ciertamente excepcionales), la unión aparentemente incongruente de la iglesia y el ejército fue lo suficientemente adecuada en una comunidad que siempre comenzó y terminó los ejercicios militares en el "día de entrenamiento" con solemne oración y cantos de los salmos, y que el ejército lo uso como un aliento de un verdadero espíritu de soldado, no principalmente como ayuda en la guerra, sino para ayudar a conquistar y destruir a los adversarios de la verdad, y para "lograr mayores asuntos por este pequeño puñado de hombres de los que el mundo sabe ".

También los centinelas portaban una espada y, a veces un pico, y, por lo tanto, cargada con multitud de armas y armaduras engorrosas, nunca podría haber corrido detrás de un indio con mucha agilidad o celeridad; aunque podían pararse en la puerta de la iglesia con su pistola de cuero, una figura impresionante, y podía disparar con su "carabina", como bien sabemos.

Estos centinelas armados siempre se consideran el acompañamiento más pintoresco del culto religioso puritano, y los hombres armados de Salem y Plymouth eran imponentes, aunque torpes. Pero los soldados de New Haven, con sus voluminosas prendas envueltas y rellenas con gruesas capas de algodón, deben haber sido más seguros y reconfortantes que románticos o heroicos; pero tal vez ellos también llevaban armaduras de estaño pintadas.

En Concord, New Hampshire, los hombres, todos armados para reunirse, apilaron sus mosquetes alrededor de un poste en el medio de la iglesia, mientras el pastor honrado, que era un buen tirador y poseía la mejor arma del asentamiento, predicaba con su atesorada arma en el púlpito a su lado, lista desde su posición de ventaja para disparar a cualquier “hombre rojo” o nativo entrando sospechosamente en la iglesia, o para dirigir, si fuera necesario, a su congregación a la batalla. 

La iglesia en York, Maine, hasta el año 1746, sintió que era necesario mantener la costumbre de llevar armas a la casa de reunión, pues tan abundantes y tan agresivos eran los indios de Maine.

No solo en la época de las guerras indias se vieron hombres armados en la casa de reunión; sino que el 17 de junio de 1775, el Congreso Provincial recomendó que los hombres "a veinte millas de la costa del mar llevaran sus armas y municiones a la reunión en el sábado y otros días cuando se reúnen para el culto de adoración pública". Y en muchos días de reposo Cristiano y predicaciones, durante los años de guerra que siguieron, se demostró la sabiduría y previsión de esa sugerencia.

Los hombres en aquellos viejos tiempos del siglo XVII, cuando temían constantemente los ataques de los indios, siempre se levantaban cuando terminaban los servicios y abandonaban la casa antes que las mujeres y los niños, asegurando así la salida segura de estos últimos. 

Esta costumbre prevaleció desde el hábito hasta una fecha tardía en muchas iglesias de Nueva Inglaterra, todos los hombres, después de la bendición y la salida del párroco, se adelantaron a las mujeres. Así también, la costumbre de los hombres que siempre se sientan a la "cabeza" o puerta del banco surgió de la temprana necesidad de estar siempre listos para tomar sus brazos y apresurarse sin obstáculos para luchar. En algunas iglesias de las aldeas de Nueva Inglaterra hasta el día de hoy, el hombre que se movía hacia el otro lado del banco y dejaba a una mujer sentarse junto a la puerta, incluso si fuera un asiento más deseable desde el cual se vea al clérigo, se consideraría un pobre tipo de criatura.”


CONCLUSION

Como vemos, no era nada raro ni ofensivo el llevar armas a las reuniones de adoración  puritana en el siglo 17 y 18. Se puede decir que los Estados Unidos de América fue edificado en base a la Biblia y las armas de los cristianos. Esto puede ser visto como algo raro o inaceptable en otras partes, pero no en los Estados Unidos. Estamos volviendo a esta practica por el aumento de ataques a iglesias en los últimos 20 años. Es mas, esta práctica nunca desapareció. En el estado de Texas es normal que cristianos asistan a la iglesia con un arma para protección.

Gracias a Dios por los Puritanos y su ejemplo de piedad y seguridad.


 CAESAR AREVALO



FUENTE: Morse, Alice, "Armed and Ready: the Puritan Tradition of Bringing Guns to Services"




martes, diciembre 24, 2019

CAMBIANDO LA HISTORIA


LA SUPREMA CORTE CON PRESIDENTE DONALD J TRUMP

HIPOCRESIA CULTURAL

El juez de la Corte Suprema, Neil Gorsuch, enfureció a los izquierdistas y demócratas de las redes sociales el martes 17 debido a un pequeño e inocuo saludo de temporada en el canal “Fox News.” El juez de la Corte Suprema nominado por Trump deseó a la red de noticias por cable una "Feliz Navidad" o Merry Christmas, e inmediatamente los progresistas ateos e izquierdistas obsesionados con la “política correcta” de la inclusión se enfurecieron de tal manera acusando a la declaración de ser un "tema de conversación del Partido Republicano". Gorsuch, quien es un juez conservador, apareció en el episodio de “Fox & Friends” del Martes por la mañana para hablar sobre su reciente libro “A Republic, If You Can Keep It” (Una república si lo puedes conservar), aunque solo llegó quince segundos antes de su entrevista.

La presentadora Ainsley Earhardt presentó al Juez diciendo: “Una rara entrevista en vivo. Juez de la Corte Suprema Neil Gorsuch. Buenos días,” a lo que el Juez Gorsuch respondió con un sincero" ¡Feliz Navidad! ", A lo que Earhardt respondió:" ¡Me encanta que digas eso! " 
Desde cuando un saludo de “Feliz Navidad” es motivo de asombro y escandalo?

Los críticos contemporáneos de la izquierda estadounidense afirman que tal saludo es una violación de la cláusula de la “separación de Iglesia y Estado,” y por lo tanto es “inconstitucional” que un juez federal haga tal pronunciamiento religioso en público.

Aunque existen otros que por motivos religiosos rechazan a la navidad por considerarla “no bíblica,” el hecho es que la navidad en sí misma es la identificación cultural del Cristianismo en los Estados Unidos, y cualquier ataque a la navidad es un ataque, en la mente de ellos, a todo el cristianismo en general, ya sea que algunas sectas o pequeños grupos no la celebren.

De manera que en este contexto cultural y político, es necesario poner este tema en perspectiva, y preguntarse ¿Es cierto que cuando un juez dice “feliz navidad” esta violando la Constitución de los Estados Unido? Es más, la pregunta tendría que hacerse hacia los mismo fundamentos de los orígenes de esta nación y preguntarse ¿Es el Cristianismo en la misma fibra de los Estados Unidos? La respuesta a esta última pregunta es un rotundo “SI.”

Veamos la evidencia histórica en cuanto a lo que los jueces y magistrados pensaban del Cristianismo y su relación a la fundación de esta nación. Esto nos ayudara a entender que la izquierda marxista esta totalmente errada y sus criticas son sin fundamento histórico.

FUNDAMENTO CRISTIANO

Como explicó el juez de la Corte Suprema David Brewer (1837-1910):
“¿en qué sentido se puede llamar [América] una nación cristiana? No en el sentido de que el cristianismo es la religión establecida o que las personas están obligadas de alguna manera a apoyarla. Por el contrario, la Constitución establece específicamente que "el Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma". Tampoco es cristiano en el sentido de que todos sus ciudadanos sean de hecho o se nombren cristianos. Por el contrario, todas las religiones tienen un alcance libre dentro de nuestras fronteras. Muchos de nuestros pueblos profesan otras religiones, y un grupo no tan pequeño lo rechaza totalmente. Tampoco es cristiano en el sentido de que una profesión de cristianismo es una condición para ocupar un cargo o participar de otro modo en el servicio público, o es esencial para el reconocimiento político o social. De hecho, el gobierno como organización legal es independiente de todas las religiones. Sin embargo, constantemente hablamos de esta república como una nación cristiana, de hecho, como la nación cristiana líder del mundo. [i]

Entonces, vemos que según el Juez Brewer, Estados Unidos es "de todas las naciones del mundo. . . más justamente se llama una nación cristiana" porque el cristianismo "la ha moldeado y moldeado en gran medida." [ii]  

El profesor de derecho constitucional Edward Mansfield (1801-1880) reconoció de manera similar:
“En cada país, la moral de un pueblo, cualquiera que sea, toma su forma y espíritu de su religión. Por ejemplo, el matrimonio de hermanos y hermanas estaba permitido entre los egipcios porque tal había sido el precedente establecido por sus dioses, Isis y Osiris. Así, también, las naciones clásicas celebraron los ritos borrachos del dios Baco. Así, también, el Musulmán se hizo perezoso e inerte porque depende del destino, como lo enseñó el Corán. Y cuando en los últimos tiempos surgió una nación [es decir, Francia] cuyos filósofos [p. Voltaire, Rousseau, Diderot, Helvetius, etc.] descubrieron que no había Dios ni religión, la nación fue arrojada a ese triste caso en el que no había ley ni moral. . . . En los Estados Unidos, el cristianismo es la religión original, espontánea y nacional.[iii]

El Padre Fundador y el Presidente del Tribunal Supremo de la Corte Suprema de los Estados Unidos, John Marshall, estuvo de acuerdo:

“Con nosotros, se identifican el cristianismo y la religión. Sería extraño, de hecho, si con tales personas nuestras instituciones no presupusieran el cristianismo y no se refirieran a él y exhibieran relaciones con él”.[iv]

El cristianismo es la religión que dio forma a América y la convirtió en lo que es hoy. De hecho, históricamente hablando, se puede demostrar irrefutablemente que el cristianismo bíblico en Estados Unidos produjo muchas de las tradiciones apreciadas que todavía se disfrutan hoy en día, incluyendo: Una forma de gobierno republicana más que teocrática; La separación institucional de la iglesia y el estado (en oposición a la censura de Dios en el gobierno que los izquierdistas enseñan); protección para la tolerancia religiosa y los derechos de conciencia; una distinción entre teología y comportamiento, permitiendo así la incorporación a la política pública de principios religiosos que promueven el buen comportamiento (ética cristiana) pero que no imponen principios teológicos (ejemplos de esto incluirían enseñanzas religiosas como el buen samaritano, la regla de oro, los diez mandamientos, el Sermón del Monte, etc., todo lo cual promueve un comportamiento civil positivo pero no impone ritos eclesiásticos); y un enfoque de libre mercado para la religión, garantizando así la diversidad religiosa y la seguridad de los derechos de la conciencia religiosa. En consecuencia, una nación cristiana como lo demuestra la experiencia estadounidense es una nación fundada en principios cristianos y bíblicos, cuyos valores, sociedad e instituciones han sido moldeados en gran medida por esos principios. Esta definición fue reafirmada por los estudiosos e historiadores legales estadounidenses durante las generaciones [v], pero todo esto es ampliamente ignorada por los revisionistas marxistas hoy en día, al punto que se “escandalizan” cuando un juez federal dicen la inocente frase de “Feliz Navidad.” Lo peor de todo esto es que esta es la idea falsa que se enseña en las escuelas públicas que esta gobernada por marxistas secularistas que odian al Cristianismo.
Por ejemplo, en 1852-1853, cuando algunos ciudadanos buscaron una secularización completa de la plaza pública y un cese de todas las actividades religiosas por parte del gobierno, el Congreso respondió con declaraciones inequívocas sobre Estados Unidos como nación cristiana:
“COMITÉ JUDICIAL DE LA CORTE SUPREMA: Si la gente, durante la Revolución, hubiera sospechado de algún intento de guerra contra el cristianismo, esa Revolución habría sido estrangulada en su cuna. En el momento de la adopción de la Constitución y las enmiendas, el sentimiento universal era que se debería alentar al cristianismo, no a ninguna secta [denominación]. Cualquier intento de nivelar y descartar toda religión habría sido visto con indignación universal. . . . En esta época no puede haber sustituto para el cristianismo; ese, en sus principios generales, es el gran elemento conservador en el que debemos confiar para la pureza y la permanencia de las instituciones libres.” [vi]

“COMITÉ JUDICIAL DEL SENADO: Somos cristianos, no porque la ley lo exija, no para obtener beneficios exclusivos o para evitar discapacidades legales, sino por elección y educación; y en una tierra así universalmente cristiana, ¿qué se puede esperar, qué se desea, pero que tengamos en cuenta el cristianismo?” [vii]

En 1856, la Cámara de Representantes también declaró:
“El gran elemento vital y conservador en nuestro sistema es la creencia de nuestro pueblo en las doctrinas puras y las verdades divinas del Evangelio de Jesucristo.” [viii]
El juez James Story (1779-1845) fue nombrado a la Corte por el presidente James Madison. Story es considerado el fundador de la Facultad de Derecho de Harvard y es autor de los comentarios clásicos de tres volúmenes sobre la Constitución de los Estados Unidos (1833). En sus 34 años en la Corte, Story escribió opiniones en 286 casos, de los cuales 269 fueron reportados como la opinión mayoritaria o la opinión de la Corte  y sus numerosas contribuciones a la ley estadounidense han hecho que se le llame "Padre de la jurisprudencia estadounidense". . ”Juez Story declaró abiertamente: “Una de las bellezas de nuestra jurisprudencia municipal es que el cristianismo es parte del derecho consuetudinario. . . . Nunca ha habido un período en el que la Ley Común no reconociera al cristianismo como su fundamento. . . . Realmente creo que el cristianismo es necesario para el apoyo de la sociedad civil. [ix]

Su conclusión sobre América y el cristianismo fue directa: En nuestra república, parecería haber una peculiaridad en ver a la religión cristiana como la gran base sobre la cual debe descansar para su apoyo y permanencia.” [x]

El juez Andrew Jackson nombró al juez John McLean (1785-1861) para la corte. McLean sirvió en el Congreso de los EE. UU., Como juez en la Corte Suprema de Ohio, y luego ocupó cargos en el gabinete bajo dos presidentes de los EE. UU. Su punto de vista sobre la importancia del cristianismo para el gobierno estadounidense y sus instituciones fue inequívoca:

“Durante muchos años, mi esperanza en la perpetuidad de nuestras instituciones se ha basado en la moral bíblica y la difusión general de los principios cristianos. Este es un elemento que no existía en las antiguas repúblicas. Es una base sobre la cual los gobiernos libres pueden mantenerse en todo momento. . . . El gobierno libre no es una máquina autónoma. . . . Nuestra misión de libertad no se lleva a cabo por la fuerza bruta, por la ley canónica o cualquier otra ley, excepto la ley moral y los principios cristianos que se encuentran en las Escrituras.”[xi]

Al principio ya se mencionó al juez David Brewer (1837-1910), nombrado a la Corte por el presidente Benjamin Harrison. Brewer tuvo varios jueces en Kansas y sirvió en un tribunal de circuito federal antes de su nombramiento en la Corte Suprema. Además de sus declaraciones ya señaladas, el Juez Brewer también declaró: “Constantemente hablamos de esta república como una nación cristiana, de hecho, como la principal nación cristiana del mundo.” [xii]

Brewer luego relató los tipos de descripciones aplicadas a las naciones:

“Clasificamos las naciones de varias maneras: como, por ejemplo, por su forma de gobierno. Uno es un reino, otro un imperio y otro más una república. También por raza. Gran Bretaña es una nación anglosajona, Francia un Galia, Alemania un teutón, Rusia un eslavo. Y otra vez por religión. Una es una nación mahometana, otras son paganas y otras son naciones cristianas. Esta república está clasificada entre las naciones cristianas del mundo. Fue declarada formalmente por la Corte Suprema de los Estados Unidos. En el caso de la Iglesia de la Santísima Trinidad vs. Estados Unidos, 143 US 471, esa Corte, después de mencionar varias circunstancias, agregó, "estos y muchos otros asuntos que podrían notarse, agregan un volumen de declaraciones no oficiales a la masa de declaraciones orgánicas que esta es una nación cristiana."[xiii]
Brewer no creía que llamar a América una nación cristiana era una denominación hueca; de hecho, escribió un libro completo que presenta la evidencia de que Estados Unidos era una nación cristiana.[xiv] “Concluyó: He dicho lo suficiente como para mostrar que el cristianismo llegó a este país con los primeros colonos; ha sido poderosamente identificado con su rápido desarrollo, colonial y nacional, y hoy existe como un factor poderoso en la vida de la república. Esta es una nación cristiana. . . . el llamar a esta república una nación cristiana no es una mera pretensión, sino un reconocimiento de una verdad histórica, legal y social”. [xv]

El juez Earl Warren (1891-1974) estuvo de acuerdo con sus predecesores. Antes de ser nombrado Presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos por el Presidente Dwight D. Eisenhower, Warren había sido el Fiscal General de California. Warren declaró:

“Creo que toda la Declaración de Derechos surgió debido al conocimiento que nuestros antepasados ​​tenían de la Biblia y su creencia en ella: libertad de creencia, de expresión, de reunión, de petición, la dignidad del individuo, la santidad del hogar. , igualdad de justicia ante la ley, y la reserva de poderes al pueblo. . . . Me gusta creer que hoy vivimos en el espíritu de la religión cristiana. También me gusta creer que mientras lo hagamos, nuestro país no puede sufrir grandes daños.” [xvi]

CONCLUSION

Con toda esta evidencia histórica, lo que queda es ¿Quién esta en el lado correcto de la historia? ¿los marxistas secularistas? O ¿el juez Gorsuch? Es innegable que la evidencia apunta que el testimonio histórico establece que es una mentira que un juez no puede decir “feliz Navidad” porque es inconstitucional, ya hemos visto que desde el inicio de esta república jueces federales y el comité judiciario de los Estados Unidos han acertado y atestiguado que el Cristianismo es parte de la fábrica cultural de esta nación y que negarlo es como negar la misma nación.

Caesar Arevalo



[i] David J. Brewer, The United States: A Christian Nation (Philadelphia: John C. Winston Company, 1905), p. 12.

[ii] David J. Brewer, The United States: A Christian Nation (Philadelphia: John C. Winston Company, 1905), p. 57.

[iii] Edward Mansfield, American Education, Its Principle and Elements (New York: A. S. Barnes & Co., 1851), p. 43.

[iv] John Marshall, The Papers of John Marshall, Charles Hobson, editor (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006), Vol. XII, p. 278, to Rev. Jasper Adams, May 9, 1833.

[v] John Marshall, The Papers of John Marshall, Charles Hobson, editor (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006), Vol. XII, p. 278, to Rev. Jasper Adams, May 9, 1833.

[viii] Journal of the House of Representatives of the United States: Being the First Session of the Thirty-Fourth Congress (Washington: Cornelius Wendell, 1855), p. 354, January 23, 1856. See also Lorenzo D. Johnson, Chaplains of the General Government With Objections to their Employment Considered (New York: Sheldon, Blakeman & Co., 1856), p. 35.

[ix] Joseph Story, Life and Letters of Joseph Story, William W. Story, editor (Boston: Charles C. Little and James Brown, 1851), Vol. II, pp. 8, 92.

[x] Joseph Story, Commentaries on the Constitution of the United States (Boston: Hillard, Gray, and Company, 1833), Vol. III, p. 724, § 1867.

[xii] David J. Brewer, The United States: A Christian Nation (Philadelphia: John C. Winston Company, 1905), p. 12.

[xiii] David J. Brewer, The United States: A Christian Nation (Philadelphia: John C. Winston Company, 1905), p. 11.

[xiv] David J. Brewer, The United States: A Christian Nation (Philadelphia: John C. Winston Company, 1905).

[xv] David J. Brewer, The United States: A Christian Nation (Philadelphia: John C. Winston Company, 1905), pp. 40, 46.

[xvi]Breakfast in Washington,” Time, February 15, 1954.

martes, diciembre 17, 2019

JONATHAN EDWARDS: EL PADRE FUNDADOR CALVINISTA DE LOS ESTADOS UNIDOS



Jonathan Edwards: Calvinista, filósofo y Padre Fundador del pensamiento político estadounidense

Los que han oído hablar o leído de Jonathan Edwards (1703-1758), solo lo reconocen por su ardiente sermón titulado "Pecadores en manos de un Dios enojado"; sin embargo, su teología política integral y cristiana aparentemente es opuesta a la Revolución Americana; por lo tanto es importante conocer su escatología en su ministerio lo cual influyó significativamente en la mente de los estadounidense del siglo 18 y después del período revolucionario.

¿QUIEN FUE JONATHAN EDWARDS?

Edwards nació el 5 de octubre de 1703 de Timothy y Esther (Stoddard) Edwards. Era el único hijo en una familia de 11 hijos.

Ambos padres eran muy conocidos intelectuales y lo criaron con valores y principios bíblicos desde sus primeros días de infancia. Su padre era muy respetado como maestro y predicador. Su madre era bien educada y tenía tanta influencia en Jonathan como su padre.

Sus primeros procesos de pensamiento comenzaron a solidificarse después de una lectura del ensayo del político Inglés John Locke sobre la comprensión humana a la edad de 14 años. Muchos de los cuadernos que escribió en sus tempranos años se convirtieron en la base de sus sermones y escritos más adelante en la vida como predicador y teólogo.

Edwards ingresó a la universidad de Yale a los 13 años y se graduó 3 años después. Su primer trabajo después de la universidad fue como predicador de una iglesia presbiteriana de Nueva York que comenzó en 1721 y duró solo 8 meses.
En 1757 se le pidió que se convirtiera en el presidente de Princeton, pero falleció después de una reacción a un brote de viruela el 22 de Marzo de 1758. Tenía 53 años.

LA TEOLOGIA POLITICA DE JONATHAN EDWARDS

Edwards describe de forma explícitamente su punto de vista sobre el gobierno en un sermón titulado "El terrible juicio de Dios en la ruptura y el marchitamiento de las varas fuertes de la comunidad", pronunciado tras la muerte del coronel John Stoddard, un magistrado real y pariente cercano del gran teólogo.

Edwards usa las imágenes de Ezequiel, capítulo 19 para afirmar que un gobernante fuerte es como una "vara fuerte" a quien Dios usa como quiere. Si bien la "ruptura y el marchitamiento" de las "barras fuertes" a menudo es digna de lamentación, Edwards recuerda a su congregación la soberanía total de Dios sobre este mundo efímero. Todos y cada uno de los individuos que poseen el gran poder de la magistratura son ordenados por Dios mismo, incluso aquellos cuyos actos parecen injustos. A pesar del determinismo político de Edwards, una visión consistente con Romanos 13, no rehúye exponer sobre la naturaleza de la política terrenal en el resto de su sermón.

A medida que desarrolla el sermón, la visión de Edwards del hombre políticamente excelente se hace evidente. Estos son los hombres de "una razón y fuerza poco común, y de amplitud de la comprensión," los cuales poseen una profunda comprensión de los grandes "misterios del gobierno.” Estos hombres especiales utilizan su visión con el propósito de una gestión pública prudente organizada de acuerdo a la justicia El hombre político de Edwards tiene una comprensión incomparable del estado: su gente, sus leyes y su historia. Quizás más importante que cualquier otro rasgo mundano, el magistrado político debe tener una comprensión adecuada de la antropología. Si entienden la naturaleza humana, alega Edwards, pueden influir tanto en los gobernados como en sus compañeros gobernadores hacia la sabiduría. En resumen, el hombre político de Edwards es aquel que posee una "grandeza del alma" casi aristotélica.

LA ETICA CALVNISTA, Y NO LA DE LOCKE NI LA DE PLATON

Edwards rechazó dos puntos de vista predominantes de la política: en primer lugar, el punto de vista lockeano más tarde inscrito en la Declaración de Independencia, y en segundo lugar, el idealismo platónico del mundo antiguo. El propósito de la política no es la riqueza del tipo temporal, terrenal. Tampoco es la conformación de las instituciones políticas para crear una ciudadanía virtuosa.

Edwards atacó fervientemente el materialismo presente en la tradición liberal de su época o lo que se conoce hoy como “liberalismo clásico.” Aunque muchos lo ignoran el materialismo era desenfrenado en Nueva Inglaterra, y Edwards probablemente escribió gran parte de su teología filosófica para contrarrestar su difusión en Nueva Inglaterra. Edwards señala la fachada hipócrita del magistrado público que hace todo por el bien de la riqueza y no tiene miedo de "humillar los rostros de los pobres" con ese propósito. Edwards crítico sin miedo la inclinación del hombre común hacia la ganancia material como el fin de la existencia, algo opuesto a la idea Puritana Calvinista que el fin del hombre es dar la Gloria a Dios. Edwards rechazó la "virtud" materialista e interesada defendida por el popular político teórico Thomas Hobbes (1588-1679) cuya filosofía Edwards consideró como una afrenta contra la persona de Dios.

Edwards también creía que la virtud era algo muy alejado de la política. La virtud es el amor de Dios, un asunto que trata específicamente con el alma, no con las instituciones políticas. Edwards estuvo de acuerdo con Agustín en que esperar la verdadera virtud en este ámbito temporal es una perspectiva risible gracias a la depravación total de la humanidad y al pecado original. Edwards creía que los humanos no pueden inclinarse hacia la virtud en absoluto sin la intervención de Dios en su vida. Incluso el cristiano no puede alejarse completamente de la esclavitud del pecado hasta el día de la glorificación. Dado que la humanidad está encadenada a su pecado, excepto por la gracia de Dios, la política no puede ser el fin para el cual existe el hombre. Como lo expresó el propio Edwards: "Si los hombres no tienen nada más que un gobierno humano para restringir sus lujurias ... sin un gobernador omnipotente, todavía quedan en una condición muy lamentable".

Edwards no sostuvo que la política era una búsqueda inútil. Después de todo, su discurso sobre el hombre político reconoció que Dios a menudo quiere que las naciones tengan grandes líderes. La política es valiosa por su capacidad para evitar que los ciudadanos sufran los males del anarquismo violento. Sin embargo, si un país da forma a sus instituciones políticas de una manera que estrangula a la iglesia, inevitablemente descenderá al caos independientemente de sus prácticas legales. Edwards creía que el gobierno cumple con su deber cuando se ocupa de la protección de los derechos de propiedad, el mantenimiento del orden y el establecimiento de la justicia. Para Edwards, el hombre no es por naturaleza un animal político; es mas bien un animal religioso. Un gobierno fuerte protege los derechos políticos que, a su vez, pueden ayudar a que la iglesia prospere sin interferencias. Sin embargo, advierte que, independientemente de cuántos derechos políticos otorgue un gobierno, abandonar a Dios inevitablemente destruye a cualquier nación.

POSTMILENIALISMO EN EL PACTO DE LOS ESTADOS UNIDOS

La escatología posmilenial de Jonathan Edwards sostuvo su pensamiento con algo parecido a una filosofía progresista de la historia que moldeó profundamente su visión de Nueva Inglaterra. Durante el periodo del Gran Avivamiento (1720-1748), Edwards creía que estaba viviendo en una gran cúspide de la historia humana: Dios había otorgado, específicamente a las colonias de Nueva Inglaterra, la oportunidad de presenciar la llegada del milenio en ese momento. Edwards, como heredero de la tradición puritana del siglo 17, veía a los Estados Unidos como lo vio el puritano John Winthrop: una "ciudad sobre una colina" para que todo el mundo la vea. Edwards creía que Dios se había comprometido con Nueva Inglaterra para llevar a cabo el fin de la era tal como lo enseñaban los Puritanos. 

Edwards explicó en sus Reflexiones sobre el avivamiento lo siguiente: "Este nuevo mundo ahora se descubrió probablemente para que el nuevo y más glorioso estado de la iglesia de Dios en la tierra pueda comenzar aquí; para que Dios pueda empezar un nuevo mundo en una forma espiritual, creando los nuevos cielos y la nueva tierra”. Según Edwards-siguiendo la teología puritana-Dios había entrado en un pacto especial con Nueva Inglaterra, tal como lo hizo una vez con Israel o las naciones. de Europa. De hecho, este gran nuevo mundo fue una oportunidad única. El "otro continente", explicó Edwards, "ha matado a Cristo y ... ha sido inundado con la sangre de la iglesia". Los Estados Unidos era la nueva esperanza para la venida del reino de Dios.

Las implicaciones geopolíticas de tal filosofía teológica predictible. Uno de ellos sería el proporcionar un respaldo divino hacia el funcionamiento de un estado-nación secular para justificar el imperialismo agresivo nacionalista. Tal escatología crearía la idea de un destino estadounidense casi mesiánico para difundir la libertad a toda la humanidad, es decir una teología del pacto nacional. Sin embargo, debe reconocerse que esto no es en absoluto a lo que Edwards se refiere. El pacto de Dios con Nueva Inglaterra es tanto una bendición como una responsabilidad. Si Nueva Inglaterra fallara en instigar la venida del reino de Cristo, no hay nada que impida que Dios otorgue este beneficio sagrado a alguna otra nación en el futuro distante. De hecho, Edwards creía que los períodos de gran avivamiento, como el Gran Despertar en Nueva Inglaterra, podrían ser los precursores de un gran y poderoso juicio de Dios. Los avivamientos simplemente no pueden proporcionar una causa de complacencia entre los hombres, o se perdería su significado y relevancia espiritual. Edwards se opuso ardientemente a la complacencia patriótica de una paz social, y no tuvo miedo de ser extraordinariamente crítico con la manera y la moral de sus hermanos de Nueva Inglaterra, los cuales ya estaban cayendo en la indiferencia y negligencia espiritual.

CALVINISMO EN EL ORIGEN DE LA REVOLUCION

El presidente Calvin Coolidge, en un discurso pronunciado en el sesquicentenario de la Declaración de Independencia, otorgó un gran crédito a Jonathan Edwards por ayudar a instigar la Revolución Americana. "Nadie", afirmó el presidente, "puede escapar a la conclusión de que, en el gran resumen de sus principios, la Declaración fue el resultado de las enseñanzas religiosas del período anterior. La profunda filosofía que Jonathan Edwards aplicó a la teología ... había despertado el pensamiento y preparado a los colonos para este gran evento ".

Esta fue la verdadera filosofía de Edwards: fue un ardiente crítico de la búsqueda de la libertad como la última meta de la política. Edwards observó y rechazó "la noción de libertad de la gente común," es decir la idea que una "persona tenía la oportunidad de hacer lo que le plazca".

Para Edwards, la libertad es, en cambio, la capacidad de perseguir la moralidad de acuerdo con los preceptos de el cristianismo. Edwards creía que la licencia ilimitada de “hacer lo que a uno le de la gana,” no valía no solo en el libertarismo teológico sino tampoco en el ámbito político. Aún más sorprendente, Edwards nunca expresó desdén por la estructura rígidamente jerárquica de la Nueva Inglaterra colonial. "Hay una belleza en el orden de la sociedad", alegó, cuando todos tienen "su cargo, su lugar y su puesto designados, de acuerdo con sus diversas capacidades y talentos, y todos mantienen su lugar continuando así en sus negocios". Finalmente, Edwards se opuso a la tradición de la filosofía de la “Ilustración” o “alumbramiento” que dio forma a muchas de las ideas de los Padres Fundadores. Como crítico de la razón como un fin en sí mismo, Edwards declaró con orgullo que "no hay, ni nunca lo hubo, ni habrá alguna vez ningún hombre en el mundo iluminado excepto por Jesús."

A pesar del hecho de que las opiniones metafísicas de Edwards contrastaban claramente con los Padres Fundadores, sus ideas jugaron un papel casi indispensable en la configuración y formación de la mente estadounidense de tal manera que sin ellas la Revolución no podría haber sido posible. De una forma indirecta o directa, Edwards contribuyó al "nuevo espíritu de individualismo desafiante" que surgió durante el periodo del Gran Avivamiento. Las enseñanzas de Edwards durante los avivamientos durante a mediados del siglo 18 merecen mucho de crédito al provocar un nuevo tipo de igualitarismo espiritual que luego socavaría el sistema jerárquico que él había apoyado.

Su predicación enfatizó la habilidad del hombre, sin importar la clase, para experimentar la luz divina de Dios. Los pobres y oprimidos consideraron apropiado cuestionar la estructura tradicional de la sociedad después del Gran Avivamiento. Se puede decir que esta experiencia les proporcionó un sentimiento de dignidad espiritual y poder. Además, a pesar de la oposición de Edwards a la “licencia ilimitada” de hacer lo que a uno le de la gana, su perspectiva sobre la libertad finalmente ayudó a proporcionar alguna medida de sanción religiosa hacia la Revolución; es decir, era la idea entre los reformados calvinistas de la época que los británicos eran tiránicos precisamente porque estaban socavando la libertad política en las colonias que era necesaria para proteger la religión y la búsqueda de la moral desde las Escrituras.

CONCLUSION

Edwards articuló una visión para una América basada en la libertad política, pero consciente de la indispensabilidad de la religion Cristiana Puritana calvinista. Su escatología dio lugar a la idea fundamental que los Estados Unidos tiene un deber de cumplir con los estándares que Dios había diseñado desde la llegada de los Peregrinos y Puritanos un siglo antes. Abraham Lincoln, entre otros, se hizo eco de Edwards al afirmar que si bien Estados Unidos era "la última mejor esperanza" para la humanidad, no debe olvidar a la Providencia que "nos había preservado en paz, y nos había multiplicado, enriquecido y fortalecido,” esto en referencia a los pactos y compactos de los Padres Puritanos. Lincoln dijo que Si los estadounidenses se vuelven "demasiado orgullosos para orar al Dios que nos hizo" como pueblo y nación, el castigo divino será extraordinariamente terrible. Para Lincoln, tal día de juicio había llegado en forma real y palpable en la Guerra Civil.

Como explicó el estudioso y filósofo de Edwards, Dr. John McCracken, "los esfuerzos filosóficos de Edwards marcan también el comienzo de la filosofía constructiva en Estados Unidos: Buscar en la historia intelectual de Edwards es preguntar, no solo por los antecedentes de un gran pensador, sino por la genealogía de una nueva raza ”. Edwards ayudó a crear una nueva América, comprometida con un pacto nacional y sin precedentes: igualitarismo espiritual. De hecho, Jonathan Edwards muy bien puede ser la figura más grande en la historia del pensamiento estadounidense, y no cabe duda de que alteró toda la historia futura de América.

Caesar Arevalo


FUENTES:

"EL PENSAMIENTO POLITICO DE JONATHAN EDWARDS"

"JONATHAN EDWARDS: UNA BIOGRAFIA"