LA VERDAD

Este sitio es acerca la teología reformada tal como fue enseñada por los grandes e influyentes reformadores del siglo 16. El trabajo de ellos cambió la forma de ver el Cristianismo en términos de teología y liturgia. Fueron ellos que viendo la corrupción en la existente iglesia Católica desearon reformarla de acuerdo a Escritura, trayendo consigo la mas grande revolución religiosa y social que la historia de la iglesia haya sido testigo. Su legado sigue hoy en este siglo, y su influencia cambió Europa y dio nacimiento a los Estados Unidos de América.

martes, noviembre 21, 2017

NARRATIVA HISTORICA DE LOS DIAS DE “ACCION DE GRACIA” EN AMERICA DEL NORTE EN EL SIGLO XVII



DIA DE ACCION DE GRACIAS: LOS ORÍGENES CRISTIANOS DE LOS ESTADOS UNIDOS DE AMÉRICA.

El primer asentamiento Inglés permanente en América fue Jamestown, Colonia de Virginia, y fue establecido por Anglicanos de la Compañia de Londres como 'James Fort' el 14 de Mayo de 1607 después de varios intentos anteriores fallidos, y sirvió como la capital de la colonia durante 83 años, desde 1616 hasta 1699. 

En Agosto 9 de 1607, los colonos encabezados por el Capitán George Popham se unieron a los Indios Abnaki a lo largo del río Kennebec en Maine para una fiesta de cosecha y una reunión de oración y "acción de gracias."

En el invierno de 1610, estos mismos colonos Ingleses en Jamestown, Virginia, realizaron un servicio de oración de acción de gracias después de que los barcos de suministros de Inglaterra llegaran con comida. El duro invierno de 1609-1610 generó una hambruna que diezmó a los colonos. El grupo se redujo de 490 miembros a solo 60 sobrevivientes que se vieron obligados a tomar medidas extremas, como comer sus caballos. La celebración colonial que siguió a la llegada de los barcos con comida también ha sido considerada como el "primer Día de Acción de Gracias".

En Septiembre 16 de 1619, un grupo de 38 Ingleses Anglicanos encabezados por el capitán John Woodlief zarpó de Inglaterra a bordo del Margaret. Llegaron en Berkeley Hundred 10 semanas después. Los colonos fueron enviados por la Compañía de Londres la cual poseía miles de acres en el área, y se estableció y apoyó la plantación de Berkeley.

El estatuto del grupo requería que en el día de la llegada se observara anualmente como un "día de acción de gracias" a Dios. En ese primer día, el Capitán John Woodlief celebró el servicio de acción de gracias. Como se cita en la sección de la Carta de Berkeley Hundred que especifica el servicio de acción de gracias: 

"Ordenamos que el día de nuestra llegada en los barcos al lugar asignado para el plantación en la tierra de Virginia sea anual y perpetuamente santificado como un día de acción de gracias a Dios Todopoderoso."

Estos colonos celebraron el Día de Acción de Gracias en Berkeley Hundred el 4 de diciembre de 1619, un año antes de que los Peregrinos o Separatistas Ingleses llegaran a Plymouth. 

Seguramente Woodlief y sus seguidores estaban igualmente agradecidos como los Peregrinos, igualmente educados en la adversidad, igualmente decididos a renovarse con raíces en la tierra, eran igualmente devotos e igualmente agradecidos. Sugerir que fueron desobedientes y no dieron gracias requiere una superabundancia de credulidad y pretensión moral.

En Septiembre 16 de 1620, otro grupo de colonos de Ingleses partieron desde Plymouth, Inglaterra en la nave Mayflower, con destino al Nuevo Mundo con 102 pasajeros. El barco se dirigía a Virginia, donde los colonos, mitad separatistas de la iglesia de Inglaterra y mitad empresarios, habían sido autorizados a establecerse por la corona Británica.

Sin embargo, el clima tormentoso y los errores de navegación forzaron a la Mayflower a desviarse, y el 21 de Noviembre los "Peregrinos" llegaron a Massachusetts, donde fundaron el primer asentamiento Europeo permanente en Nueva Inglaterra a fines de Diciembre. En ese mismo dia 41 adultos firmaron el primer documento politico llamado el Pacto de Mayflower que serviría como la constitución de su gobierno en la plantación de Plymouth.

En Octubre 1621, un grupo de religiosos Ingleses llamados “Peregrinos” o Separatistas se asentaron en la colonia de Plymouth y celebraron la cosecha de otoño con una fiesta de tres días, conocida después como el “Dia de Acción de Gracias.” 

El gobernador William Bradford invitó al jefe de la tribu Wampanoag, Massasoit, a unirse a los cincuenta colonos que habían sobrevivido al crudo invierno. El líder nativo americano trajo noventa de sus miembros de la tribu a la fiesta. La celebración incluyó concursos atléticos, una revisión militar dirigida por Miles Standish y una fiesta con alimentos como pavos salvajes, patos, gansos, venado, langostas, almejas, lubina, maíz, vegetales verdes y frutas secas. 

Tecnicamente el primer "Día de Acción de Gracias" como lo hubieran llamado los Peregrinos (refiriéndose a la ceremonia solemne de alabanza y agradecimiento a Dios por la buena fortuna de una congregación) no ocurrió hasta 1623, en respuesta a las buenas noticias de la llegada de nuevos colonos y suministros. Ese evento probablemente ocurrió en julio y consistió en un día completo de oración y adoración y probablemente muy poca juerga.

En  Abril de 1630 otro grupo de Ingleses, llamados Puritanos, no-conformistas, y liderado por el abogado Puritano John Winthrop, la compañía salió de Inglaterra y llegaron a Nueva Inglaterra en Junio, donde se instalaron en lo que hoy es Boston y establecieron la colonia de la Bahía de Massachusetts. La colonia se convirtió en la colonia más grande de Nueva Inglaterra y tuvo un gran éxito.

El 8 de Julio del mismo año, el gobernador John Winthrop y los miembros de la colonia de la Bahía de Massachusetts observaron un día de "oración y acción de gracias." Winthrop pretendía que este asentamiento Puritano fuera una comunidad cristiana modelo que serviría como una "ciudad sobre una colina", Winthrop exhortó a sus colonos con estas palabras:

“Debemos ser unidos en esta tarea como un solo hombre, debemos ocuparnos mutuamente en afección fraternal, debemos estar dispuestos a limitar nuestras superfluidades, para el suministro de otras necesidades, debemos mantener un comercio familiar juntos con toda humildad, gentileza, paciencia y libertad, nosotros debemos deleitarnos unos con otros, hacer cosas que nos regocijémonos juntos, trabajar y sufrir juntos, teniendo siempre ante nuestros ojos nuestra Comisión y Comunidad en el trabajo.”

Esto es en breve un resumen de las fechas importantes en relación al “Dia de Acción de Gracias” en el Continente Americano del Norte. 

Estas celebraciones forman la base espiritual y cultural de lo que un siglo después sería los Estados Unidos de América.  
      

Caesar Arevalo


FUENTES:

El origen del Día de Acción de Gracias de Plymouth Plantation

jueves, octubre 19, 2017

LO QUE MARTIN LUTERO CREIA DEL BAUTISMO

LO QUE MARTIN LUTERO CREIA DEL BAUTISMO

INTRODUCCION

A los “500 años” de la celebración de la Reforma Protestante, muchos celebran la obra y teología de Martin Lutero en sus “95 tésis” sin saber lo que creía en la doctrina de los sacramentos particularmente el bautismo. Evangélicos no reformados “celebran” la reforma y al fraile Alemán pero si supieran lo que Lutero creia y enseñaba acerca del bautismo posiblemente lo catalogarían como “papista.” En realidad Lutero nunca dejo de ser Católico, pero aborrecia al sistema papal y lo llamaba “anticristo.” Lutero también crtica y refuta a los anabautistas que agresivamete se oponen al bautismo infantile. Aún entre reformados, Lutero difería de ellos en lo que es el bautismo, para Lutero la validez del bautismo no depende de la fe, pero de la “Palabra” y del “mandamiento de Dios.” Veamos lo que él escribió en su catecismo mayor:

"Aquí ocurre una pregunta por la cual el diablo, a través de sus sectas (anabautistas), confunde al mundo, a saber, del Bautismo Infantil, si los niños también creen, y sin son justamente bautizados. Con respecto a esto, decimos brevemente: Dejemos que el simple descarte esta pregunta de sus mentes, y la remita a los sabios. Pero si desea contestar, responda así:

"Que el Bautismo de los niños sea agradable a Cristo es suficientemente demostrado por su propia obra, a saber, que Dios santifica a muchos de los que han sido bautizados y les ha dado el Espíritu Santo; y que todavía hay muchos aún hoy en los que percibimos que tienen el Espíritu Santo tanto por su doctrina y vida; como también nos es dado por la gracia de Dios que podemos explicar las Escrituras y llegar al conocimiento de Cristo, lo cual es imposible sin el Espíritu Santo.

Pero si Dios no aceptó el bautismo de los infantes, no les daría el Espíritu Santo ni ninguno de sus dones a ninguno de ellos; en resumen, se diría durante este largo tiempo hasta el día de hoy, ningún hombre sobre la tierra podría haber sido cristiano.

Ahora bien, dado que Dios confirma el bautismo por los dones de su Espíritu Santo, como es claramente perceptible en algunos de los padres de la iglesia, como San Bernardo, Gerson, John Huss y otros, que fueron bautizados en la infancia y que la santa Iglesia cristiana no puede perecer hasta el fin del mundo, deben reconocer que ese bautismo infantil es agradable a Dios. Porque Él nunca puede oponerse a Sí mismo, o apoyar la falsedad y la maldad, o impartir Su gracia y Espíritu para su propia ventaja. 

Esta es, de hecho, la mejor y más sólida prueba para los simples y desaprendidos (anabautistas). Pues no nos quitarán ni derrocaremos esta confesión: creo en una santa Iglesia cristiana, la comunión de los santos.

Además, decimos que no estamos tan preocupados por saber si la persona bautizada cree o no; porque en esa tema el bautismo no se vuelve inválido; pero todo depende de la Palabra y el mandamiento de Dios.

Esto ahora es quizás algo difícil, pero se basa completamente en lo que he dicho, que el bautismo no es más que agua y la Palabra de Dios en y entre ellos, es decir, cuando la Palabra se agrega al agua, el bautismo es válido, incluso aunque no haya fe.

Porque mi fe no hace el bautismo, sino que lo recibe. Ahora, el bautismo no se vuelve inválido aunque sea recibido o empleado erróneamente; ya que no está vinculado (como se dijo) a nuestra fe, sino a la Palabra.

Pues aunque un Judío venga hoy deshonestamente y con un propósito malvado, y debamos bautizarlo con toda buena fe, debemos decir que su bautismo es, sin embargo, genuino. Porque aquí está el agua junto con la Palabra de Dios. a pesar de que no lo recibe como debería, así como aquellos que indignamente van al sacramento y reciben el verdadero sacramento aunque no crean.

Así ves que la objeción de los sectarios (anabautistas) es vana. Porque (como hemos dicho) a pesar de que los bebés no creían, lo cual, sin embargo, no es el caso, sin embargo, su bautismo como ahora se muestra sería válido, y nadie debería rebautizarlos; del mismo modo que nada se le restó al sacramento, aunque alguien pueda abordarlo con un propósito malvado, y no pudiera ser permitido debido a su abuso de tomarlo por segunda vez al mismo tiempo, como si no lo hubiera recibido al principio el verdadero sacramento; porque eso (el bautizar por segunda vez) significaría blasfemar y profanar el sacramento de la peor manera. ¿Cómo nos atrevemos a pensar que la Palabra de Dios y el mandamiento deben ser incorrectos e inválidos solo porque hacemos un uso incorrecto de ello?

Por lo tanto, digo, si no creíste, entonces créalo y diga así: ¡El bautismo, en efecto, era correcto, pero yo, desgraciadamente! no lo recibí correctamente.

Porque también yo y todos los bautizados, tendríamos que hablar así ante Dios: “vengo acá en mi fe y en la de los demás;” pero no puedo descansar en esta idea: “que creo, y que muchas personas oran por mí.” Mas bien mi descanso está en esto realmente: en Tu Palabra y tu mandamiento.

Así como voy al sacramento confiando no en mi fe, sino en la Palabra de Cristo; ya sea que soy fuerte o débil, me comprometo con Dios. Pero esto sé, que Él me invita a ir, comer y beber, etc., y me da Su cuerpo y su sangre; eso no me engañará ni me resultará falso.

Así también de la misma manera lo hacemos en el bautismo de infantes: Traemos al niño a la convicción y esperamos que crea, y oramos para que Dios le conceda fe; pero no lo bautizamos sobre eso, sino únicamente sobre el mandamiento de Dios.

¿Porque? Porque sabemos que Dios no miente. Yo y mi prójimo y, en resumen, todos los hombres, podemos equivocarnos y errar, pero la Palabra de Dios no puede errar.

Por lo tanto, son mentes presuntuosas y torpes (anabautistas) que extraen inferencias y conclusiones como estas: donde no hay la verdadera fe, tampoco puede haber un verdadero bautismo. Es como inferir: si no creo, entonces Cristo no es nada; o por lo tanto: si no soy obediente, entonces padre, madre y gobierno no son nada.

¿Es una conclusión correcta, que cuando alguien no hace lo que debe, la cosa en sí misma no será nada y sin valor? Querido hermano, solo invierta la discusión y más bien deduzca esta inferencia: por esta misma razón, el bautismo es algo y es correcto, aunque haya sido recibido erróneamente. Porque si no fuera correcto y verdadero en sí mismo, no podría entonces ser mal usado ni pecar contra él.

El dicho es: "Abusus non tollit, sed confirmat substantiam,"= el abuso no destruye la esencia pero la confirma. Pues (como dice el dicho) el oro no es menos oro, aunque una ramera lo use en el pecado y la vergüenza.

Por lo tanto, permita que se decida que el bautismo siempre permanece verdadero, conserva su esencia total, aunque una sola persona deba ser bautizada, y aunque él, además, no crea realmente.

Porque la ordenanza de Dios y la Palabra no puede cambiarse o ser alterada por los hombres. Pero estas personas, los fanáticos (anabautistas), están tan cegados que no ven la Palabra y el mandamiento de Dios, y consideran el bautismo y los magistrados solo cuando consideran el agua en el arroyo o en macetas, o como cualquier otro hombre; y porque no ven la fe ni la obediencia, concluyen que deben ser considerados como inválidos. Aquí se esconde un demonio sedicioso oculto, que quisiera desgarrar la corona de la cabeza de la autoridad y luego pisotearla bajo el pie, y, además, pervertir y anular todas las obras y ordenanzas de Dios. Por lo tanto, debemos estar vigilantes y bien armados, y no permitirnos ser dirigidos ni apartarnos de la Palabra, para que no podamos considerar el bautismo como una mera señal vacía, como sueñan los fanáticos.

Por último, también debemos saber lo qué significa el bautismo, y por qué Dios ha ordenado tal signo externo y ceremonia para el sacramento por el cual primero somos recibidos en la Iglesia cristiana. Pero el acto o la ceremonia es esto, que estamos hundidos bajo el agua, que pasa sobre nosotros, y luego somos traídos arriba del agua de nuevo. Estas dos partes, hundidas bajo el agua y traídos arriba otra vez, significan el poder y la operación del bautismo, que no es otra cosa que la muerte del viejo Adán, y después de eso la resurrección del hombre nuevo, los cuales deben tomar lugar en todos nosotros y nuestras vidas, para que una vida verdaderamente cristiana no sea más que un bautismo diario, sino una vez comenzado y que continue siempre.

Porque esto debe ser practicado sin cesar, y que una vez esto sigamos purgando lo que sea del viejo Adán, y que lo que pertenece al hombre nuevo venga en su lugar.

Pero ¿Qué es el "viejo hombre"? Es lo que nace en nosotros desde Adam: enojado, odioso, envidioso, impertinente, tacaño, perezoso, altivo, sí, incrédulo, infectado con todos los vicios, y que por naturaleza no tiene nada bueno en ello. Ahora, cuando hemos entrado en el reino de Cristo, estas cosas deben disminuir diariamente, mientras más vivamos, seremos más gentiles, más pacientes, más mansos, y cada vez nos retiraremos más de la incredulidad, la avaricia, el odio, la envidia y la altanería.

Este es el verdadero uso del bautismo entre los cristianos, como lo significa el bautizar con agua. Donde esto, por lo tanto, no se practica, pero se deja al "viejo hombre" desenfrenado, para ser continuamente más fuerte, eso no es usar el bautismo, sino luchar contra el bautismo. Para aquellos que están sin Cristo, no puede sino empeorar todos los días, según el proverbio que expresa la verdad: "Peor y peor, cuanto más grande, lo peor". Es decir, si hace un año uno era orgulloso y avaro, entonces es mucho más orgulloso y avaricioso este año, de modo que el vicio crece y aumenta con él desde su juventud. Un niño pequeño no tiene un vicio especial; pero cuando crece, se vuelve sucio e impuro, y cuando llega a la madurez, los vicios reales comienzan a prevalecer cuanto más crece, crecen los vicios mucho más.

Por lo tanto, el viejo hombre se desenfrena en su naturaleza si no está controlado y suprimido por el poder del bautismo. Por otro lado, donde los hombres se han convertido en cristianos, cada día, el viejo hombre, disminuye hasta que finalmente perece. Eso es realmente ser enterrado en el bautismo, y todos los días volver a salir. Por lo tanto, el signo externo se designa no solo por un efecto poderoso, sino también por un significado. Donde, por lo tanto, la fe florece con sus frutos, allí no tiene un significado vacío, pero la obra [de mortificar la carne] la acompaña; pero donde falta la fe, sigue siendo una mera señal infructuosa.

Y aquí se ve que el bautismo, tanto en su poder como en su significación, comprende también el tercer sacramento, que se ha llamado arrepentimiento, ya que en realidad no es más que el bautismo.

Pues ¿Qué es el arrepentimiento sino un ataque serio al viejo hombre [para que sus pasiones se refrenen] y para entrar en una vida nueva? Por lo tanto, si vives arrepentido, caminas en el bautismo, que no solo significa una vida nueva, sino que también produce, comienza y ejerce. Pues allí eso se les da gracia, el Espíritu y el poder para suprimir al viejo hombre, para que el nuevo hombre pueda salir y hacerse fuerte.

Por lo tanto, nuestro bautismo permanece para siempre; y aunque alguno pueda caer de él y en pecado; sin embargo, siempre tenemos acceso a ello, para que podamos someter nuevamente al viejo hombre. Pero no debemos rociarnos nuevamente con agua; pues aunque nos pusieran cien veces bajo el agua, sería un solo bautismo, pues la operación y el significado continúan y permanecen.

 El arrepentimiento, por lo tanto, no es más que un retorno y una aproximación al bautismo, que repetimos y practicamos lo que comenzamos antes, pero abandonamos.

Esto digo que no caigamos en la opinión en la que estuvimos durante mucho tiempo, imaginando que nuestro bautismo es algo pasado, que ya no podemos usar después de caer nuevamente en pecado. La razón de este pensamiento es que se considera solo de acuerdo con el acto externo una vez realizado [y completado]. Y esto surgió del hecho de que San Jerónimo escribió que el arrepentimiento es el segundo tablón mediante el cual debemos nadar y cruzar después de que el barco se rompe, sobre el cual caminamos y somos transportados cuando llegamos a la Iglesia Cristiana. 

De este modo, el uso del bautismo ha sido abolido para que ya no nos sirva más. Por lo tanto, la declaración de San Jerónimo no es correcta o, en todo caso, no se entiende correctamente. Porque el barco nunca se rompe porque (como hemos dicho) es la ordenanza de Dios, y no una obra nuestra; pero sucede, de hecho, que resbalamos y caemos del barco. Sin embargo, si alguien se cae, que se encargue de que se acerque y se aferre a él hasta que vuelva a entrar y viva en él, como lo había hecho antes."


Trad. por Caesar Arevalo


FUENTE:

Del sitio “PROYECTO WITTENBERG-El Catecismo Mayor escrito por Martin Lutero. Los libros simbólicosde la Iglesia Evangélica Luterana de América (San Luis: Concordia Publishing House, 1921)pp. 565-773. https://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/catechism/web/cat-13a.html



lunes, octubre 02, 2017

EL REPORTE DEL NACIMIENTO DEL "PENTECOSTALISMO" EN EL DIARIO DE "LOS ANGELES TIMES"


REPORTAJE DEL NACIMIENTO DEL PENTECOSTALISMO

Los orígenes del pentecostalismo en los Estados Unidos esta ineludiblemente ligado a la famos "calle Azuza," en Los Angeles, California. No fue hasta 1906, sin embargo, que el pentecostalismo logra la atención de todo el mundo a través del llamado "avivamiento" de la Calle Azusa, el cual fue dirigido por el predicador Afroamericano William Joseph Seymour. Este predicador negro aprendió sobre el "bautismo" del Espíritu Santo de la Biblia que la escuela de Parham llevó a cabo en Houston, Texas en 1905. Cuando fue invitado a pastorear una iglesia de negros de la "Santidad" en Los Ángeles en 1906, Seymour abrió la histórica reunión en Abril de 1906 en una antiguo iglesia Metodista Africana de la iglesia episcopal. Lo que ocurrió en la Calle Azusa ha fascinado a historiadores de la iglesia por décadas. Durante más de tres años, la "Misión de Fe Apostólica" de la Calle Azusa llevó a cabo tres servicios al día, siete días a la semana, donde miles de curiosos y fanaticos dice haber recibido el Espíritu Santo. 
A continuación leamos lo que el famoso periódico de la época, "Los Angeles Times" reportó acerca de esta nueva secta:

Vea la portada original abajo señalada en amarillo, seguida con mi traducción de la portada del periódico:




RARAS LENGUAS DE BABEL
NUEVA SECTA DE FANATICOS ESTA APARECIENDO
ESCENA FUERA DE CONTROL ANOCHE EN LA CALLE AZUSA
GORGOTEO DE PALABRERIAS SIN PALABRAS POR UNA HERMANA
Respirando sonidos extraños y hablando un credo los cuales ningun ser humano sano puede entender, la mas nueva secta religiosa ha empezado en Los Angeles. Las reuniones se llevan a cabo en una casa a punto de caerse en la calle Azusa, cerca de la calle San Pedro, y los devotos de esta rara doctrina practican los ritos mas fanáticos, predican las mas descabelladas teorias y laboran ellos mismos en un estado de excitamiento loco de su celo particular.
gentes de color y un poco de blancos componen la congregación, y las noches se convierten en un tiempo de terrores por los aullidos de los que adoran, quienes pasan horas balanceandose de atras para adelante en una forma de ataque de nervios de oración y suplicas. todos ellos dicen tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la confusión de lenguas, babel.

esta asombrosa declaración nunca fue hecha antes por ningún grupo de fanaticos ni siquiera en Los Angeles, la casa de innumerables sectas. Enseñanzas sagradas mencionadas reverentemente por el creyente ortodoxo, son practicada en una forma familiar, y no irreverente, por estos religiosos recientes.

EL DESAFIO DE LA MIRADA DE PIEDRA
Un viejo predicador negro  [Seymour], ciego de un ojo, es el mayordomo de la empresa. Con su óptica de piedra fija en algún incrédulo infortunado, grita su desafío y los desafía a dar una respuesta. Maldiciones se amontonan sobre aquel que se atreve a contradecir las declaraciones del predicador. Apretando una pequeña biblia en su puño, el hermano de color negro lee a intervalos una o dos palabras de la BIboia y después nunca mas.
Después de una hora que permaneció en la exhortación, los hermanos presentes fueron invitados a participar en una "reunión de oración y testimonio". Entonces es aquí que cuando se desata el Pandemonium, y aquellos que están "llenos del Espíritu", o lo que sea, sobrepasan los límites de la razón.

Una una mujer vieja negra "mamita" grita "Usted gu-loo-loo-po-oo está bajo la bloo oo oo ido" en un frenesí de celo religioso. Balanceando los brazos violentamente en forma extraña, ella continúa con su mas extraña arenga jamas escuchada. Pocas de sus palabras son inteligibles, y en su mayor parte, su testimonio contiene el revoltijo más atroz de las sílabas, las cuales son escuchadas con respeto por el grupo reunido.

QUE HABLEN EN LENGUAS
Una de las reuniones mas descontroladas fue la que ocurrió anoche, y fue la mas descontrolada reunión de griteria que duró hasta cerca de la medianoche. El viejo predicador decia a las "hermanas que dejen salir las "lenguas" y las mujeres se entregaron a un salvaje fervor religioso. A tal punto que mujeres fueron sobrecogidas con demasiado excitamiento al borde del desmayo; otras mujeres negras inconmovibles por la temerosa actitud de los devotos negros, a la danza haciendo raras gesticulaciones, terminando con oraciones difíles de entender que fueron nada mas que un asombro a los reunidos.

El predicador negro gritaba "Ella esta hablando en otras lenguas" en un susurrro incomprehensible, y decía "siga hermana," y la tal hermana continuaba hasta que fue necesario ayudarla a sentarse por el cansacio y fatiga

GOLD  ENTRE ELLOS
Entre los creyentes hubo un varón que decía que era un rabino Judío y cuyo nombre era Gold y mantuvo posiciones de autoridad en las principales en los Estados Unidos. El dijo que es bien conocido en las sinagogas en Los Angeles y San Francisco y se referia a mucha gente por nombre. El asegura haber sido sanado y convertirse a la nueva secta.

Otro predicador tuvo otra visión en el cual él vio a Los Angeles corriendo en una corriente poderosa a la perdición. El predicó una destrucción fea a esta ciudad al menos que sus ciudadanos sean traidos a las doctrinas de la nueva fe."


Fuente: Los Angeles Times, Abril 18, 1906, pag 17. 



jueves, septiembre 28, 2017

¿FUE JUAN CALVINO UN EJECUTOR DE HEREJES?


¿Fue Calvino un tirano con aquellos que no estaban de acuerdo con él y los ejecutaba? 

¿Existe algo registrado sobre Calvino que diga que fue responsable de la muerte de muchos Protestantes o cualquier otra persona durante su estadia en Ginebra?

Muchos críticos de Calvino argumentan que fue responsable de tantas muertes y por lo tanto así critican a Presbiterianos implicando que los Calvinistas seguimos las enseñanzas de un tirano. 

RESPUESTA

En los críticos que existe en la internet hay un número que se repite de las "ejecuciones" de Calvino sin citar las fuentes primarias, dicen que Calvio "ejecutó 57 personas" durante 4 años "durante el apogeo del poder de Calvino." Pero no se sabe con certeza el origen de este número de ejecuciones, y aún una fuente anti-Calvinista más moderada pone el número de ejecuciones a 38 ("Calvino: Una Biografía" de Bernard Cottret.)

Al considerar estas ejecuciones, es importante tener en cuenta que Calvino nunca tuvo ningún poder formal fuera de la Iglesia durante su estancia en Ginebra. El gobierno de la Iglesia en Ginebra fue de modelo presbiteriano: tenía un pastor y un cuerpo de consistorio de ancianos gobernantes. 

Al contrario de la percepción popular, el Gobierno de la iglesia no fue el gobierno de la ciudad. El gobierno de la ciudad se llamó "el Concilio."

El consistorio manejaba los asuntos morales, y la pena máxima que podía imponer era la excomunión. Sin embargo, durante muchos años ni siquiera podían excomulgar a alguien sin la aprobación previa del Concilio. La pena máxima que el Concilio podría imponer era la muerte, sin embargo, incluso la decisión de el Consejo podría ser apelada a otro cuerpo que se llamaba "El Consejo de doscientos," llamada así porque se componía de dos centenares de ciudadanos de Ginebra. 

Calvino mismo no era un ciudadano de Ginebra, durante la agitación en Ginebra, y por lo tanto fue descalificado de votar, ocupar cargos públicos, o incluso servir en el Consejo de los Doscientos hasta muy tarde en su vida, y al menos cuatro años después de haber logrado "a la altura de su poder" el tiempo que muchos de los detractores de Calvino se refieren. Por lo tanto, es con esta comprensión, que podemos entender de que Calvino no tenía ningún poder secular formal, y que cualquier poder que tenía estaba sujeto a la revisión del Concilio ciudadano de dos diferentes magistrados.

De las 38 ejecuciones contabilizadas en la obra de Bernard Cottret, Calvino solo escribió 23, y la justificación que se da es que estas personas "propagan la plaga por medio de la brujería." Esto a menudo se da como prueba para burlarse de Calvino que según sus críticos en realidad debió haber sido un tirano ignorante - después de todo, sabemos que la brujería no es real, etc. 

Sin embargo, si leemos la fuente primaria, la carta real para Myconius de Basilea (27 de marzo, 1545), se ve que la brujeria, la cual si era una práctica prohíbida, pero además era causada de cometer otros actos maliciosos. Cuando se lee esta cita, se ve que estas personas eran en realidad acusados de intentar extender la plaga, no lanzando hechizos, pero untando "las manesillas de las puertas de las casas habitables con su ungüento venenoso." Una vez más, esto parece inocuo, pero es posible que su "unguento"  estaba propagando la enfermedad si contenía la sangre o fluidos corporales de una persona infectada con la enfermedad. 

De las otras ejecuciones, se nombran varias otras ser ejecuciones los casos de adulterio, el cual también es un crimen capital en el Antiguo Testamento. Al contrario de lo que comúnmente se implica, esto no se aplicaba a un grupo de mujeres pobres las que fueron ejecutados. Entre los ejecutados estuvo un prominente banquero Ginebrino que fue llevado a muerte proclamando la justicia del juicio - Ginebra no discriminaba en base al sexo o clase, que a menudo se acusa. 

Es discutible que "si o no" el adulterio nunca debió ser o haber sido un delito capital. Muchas personas que piensan que no debería ser un delito capital también piensan que no debería haber sido un delito capital en el antiguo Israel. Por lo tanto, rechazan la ley del Antiguo Testamento como injusta, incluso cuando se dio originalmente al pueblo de Israel. Este es un error que debemos tener cuidado y evitar cuando se debate si estas ejecuciones eran o no justas.

Así que la mayor parte de las ejecuciones fueron por conspiración para cometer asesinato y el adulterio. Además de éstos, había una  muchacha que fue ejecutada por golpear a su madre - otro crimen capital en el Antiguo Testamento que podría ser, al menos en el antiguo Israel, justamente impuesta por la pena de muerte en algunos casos. No se nos dice por la historia si Calvino aprobó esta ejecución, pero si lo hizo, fue porque creía que era la correcta aplicación de la ley del Antiguo Testamento. 

De las otras ejecuciones, la historia sólo nos ha dado detalles de solamente dos - la decapitación de Jacques Gruet y la quema de Miguel Serveto.

Gruet fue ejecutado por herejía y sedición. El adjuntó una nota anónima al púlpito de Calvino por amenazar de muerte a Calvino y el derrocamiento del gobierno de Ginebra si ellos no huyen de la ciudad. Gruet fue detenido, torturado durante 30 días, y, después de la confesión, fue decapitado. La historia no nos dice si Calvino aprobó la tortura; si lo hizo, él estubo mal que lo hiciera. La ejecución, por el cargo de conspiración para derrocar al gobierno, puede haber sido justificada dado el peligro a la ciudadanía que implicaba tal conspiración. De cualquier manera, Calvino no tenía la autoridad en Ginebra para arrestar, torturar, o ejecutar a cualquiera. Esas fueron las decisiones, no de Calvino o el consistorio de la iglesia, sino del Concilio y del Concilio de los 200.

Esto nos lleva a Serveto. El tal fue arrestado por herejía, juzgado, condenado y sentenciado a muerte por el Concilio de los 200.

Después de escapar de la prisión cuando estaba siendo juzgado por herejía en Lyón, Serveto viajó a Ginebra en su camino a Italia. De acuerdo con la historia de la Iglesia de Schaff, Serveto se mantuvo en Ginebra durante aproximadamente un mes, teniendo pocas molestias para ocultar su identidad. Después de asistir a los servicios de Calvino en la iglesia un domingo, Serveto fue detenido acusado de herejía. Calvino creía que era justo y correcto para los herejes llevarlos a la muerte. En este sentido, no era diferente que Serveto quien también creía que heréticos, específicamente el "hereje" Juan Calvino, deberían ser ejecutados por el Consejo Ginebrino.

Durante el juicio era el trabajo de Calvino como testigo experto el tener que probar que Serveto era un hereje. La experta razón de Calvino y su pensamiento claro triunfaron cuando Serveto optó por lanzar insultos a Calvino en lugar de ofrecer una defensa. Es importante señalar que en este momento el Consejo no estaba controlado por los amigos de Calvino, sino por sus enemigos, los patriotas y libertinos. Esta es probablemente la razón por la cual Serveto sentía que no tenía que ofrecer una defensa de fondo contra los cargos de herejía. Tenemos un registro escrito del debate porque cada uno estaba obligado a escribir sus declaraciones y respuestas para su revisión por las iglesias de otras cuatro ciudades protestantes prominentes.

Durante el tiempo que las otras ciudades estaban revisando el debate de Calvino y Serveto, la ciudad de Lyons solicitó la extradición, pero Serveto pidió el permanecer en Ginebra y protestó que iba a aceptar el juicio del Concilio Ginebrino en lugar de ser enviado de vuelta a Lyon. El tenía razones para creer que los libertinos en el Concilios estaban de su parte, dado su intenso odio hacia Calvino. Sin embargo, al final, después de recibir las recomendaciones de la culpabilidad de las cuatro ciudades, y a la luz de la publicidad del juicio había generado en toda Europa, los Libertinos y los Patriotas en el Concilio decidieron que no valía la pena salvar a Serveto. Por lo tanto en una muestra de valentia en sus decisiones, el Concilio envió un mensaje diciendo de que podían ser tan "duros contra el crimen" así como lo era Juan Calvino, y sentenciaron a Serveto a muerte por la hoguera. Cuando Serveto oyó la decisión del Concilio, no lo podía creer. A pesar de la intercesión de Calvino a favor de Serveto que él debería ser condenado a muerte en forma humana, el Consejo se negó y Serveto fue quemado vivo el 27 de octubre, 1553.

Calvino fue a su lecho de muerte creyendo que la ejecución fue llevada a cabo sólo porque Serveto era un blasfemo y hereje - un asesino de las almas. 

Se puede argumentar que Calvino estuvo en un error al suponer que la herejía debería ser castigado por el Estado y con la muerte. Sin embargo Calvino estaba en lo correcto, la herejia es un "asesinato espiritual", la solución adecuada pudo no haber sido la hoguera, un castigo diferente no mortal hubiera sido mejor como la excomunión y no más. Pero Juan Calvino, el gran reformador de Ginebra y la Iglesia Cristiana, creía en la vigencia de la ley de Dios y su implemetación por el magistrado para una sociedad de acuerdo a la voluntad de Dios.


Caesar Arevalo


FUENTE:

http://www.ccel.org/s/schaff/history/8_ch13.htm Schaff's Church History. If you want the background and the big picture, this is good.

http://www.ccel.org/s/schaff/history/8_ch16.htm  Schaff's chapter on Servetus.

"Calvino: Una Biografía" Bernard Cottret.-Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000

miércoles, febrero 08, 2017

DIFERENCIAS ENTRE GOBIERNO PRESBITERIANO Y GOBIERNO INDEPENDIENTE




INTRODUCCION

Una obra pastoral sobre el gobierno de la Iglesia. Según muchos historiadores, este trabajo bien escrito y bien fundamentado fue la defensa de la Asamblea de Westminster del Presbiterianismo. La primera parte del Jus Divinum establece la naturaleza de un derecho divino, y las diferentes maneras en que las cosas pueden ser consideradas como teniendo un derecho divino según las Escrituras. La segunda parte toma la forma de gobierno de la iglesia que es establecida por la Escritura para ser de derecho divino. James Bannerman en La Iglesia de Cristo dice que este "trabajo contiene una discusión extremadamente capaz, completa y satisfactoria de la mayoría de los hombres" 

De los puntos relativos a la naturaleza del gobierno de la Iglesia como una institución Divina, y al poder o autoridad de la Iglesia, su asiento y ejercicio ". Las sesiones de la iglesia se beneficiarían mucho de estudiar a través de este trabajo juntos. He aquí un bosquejo presentando las diferencias entre el gobierno congregacional independiente y el gobierno Presbiteriano.


GOBIERNO CONGREGACIONAL

-No se reconoce ninguna otra Iglesia visible de Cristo, sino sólo una única reunión congregacional en un lugar para participar de todas las ordenanzas.

-Lo importante de la Iglesia visible debe ser (a su máximo juicio de discernir) el tener la verdadera gracia, verdaderos santos.

-Sus iglesias son reunidas fuera de otras iglesias verdaderamente 

visible, sin ninguna licencia o consentimiento de pastor o rebaño; Sí, en contra de su voluntad, recibiéndose como si fueran tiernas, sí, demasiado a menudo por sí mismos o por otros, seduciendo, directa o indirectamente, a discípulos después de ellos.

-Los ancianos predicadores solo son elegidos, no ordenados.

-Los ancianos gobernantes también predican.

-El tema del gobierno de la iglesia es la comunidad de los fieles.

-Los oficiales de la iglesia actúan inmediatamente como siervos de la iglesia, y designados por eso.

-Todas las censuras y actos de gobierno se dispensan en congregaciones únicas en última instancia, independientemente, sin libertad de apelación de ellas a ninguna asamblea de la iglesia superior; Por lo que las partes afligidas se quedan sin remedio.

-No se reconocen clases o sínodos autoritarios, en común, grandes, difíciles, y en materia de apelaciones, sino sólo persuasivos y consultivos, y en caso de que no se sigan los consejos, sólo proceden a la no-comunión.


GOBIERNO PRESBITERIANO

-Solo una iglesia general visible de Cristo en la tierra se reconoce, y todas las iglesias particulares, y congregaciones únicas, son sólo partes similares de ese todo.

-El asunto importante de la Iglesia invisible son solo los verdaderos creyentes, pero de la Iglesia visible solo las personas que profesan fe verdadera en Cristo, y obediencia a él, según las reglas del Evangelio.

-Las iglesias parroquiales son recibidas como verdaderas iglesias visibles de Cristo, y más conveniente para la edificación mutua. 

-Reunir iglesias fuera de las iglesias no tiene bases en las Escrituras, es contrario a la práctica apostólica, es la dispersión de las iglesias, la hija del cisma, la madre de la confusión, pero no la madrastra de la edificación.

-Los ancianos predicadores son elegidos y ordenados.

-Los ancianos gobernantes sólo gobiernan, no predican, (1 Tim. 5.17).

-El tema del gobierno de la iglesia es sólo para los oficiales de la iglesia de Cristo.

-Los gobernadores de la iglesia actúan inmediatamente como siervos de Cristo, y según lo designado por él.

-Todas las censuras y actos de gobierno se dispensan en los presbiterios congregacionales subordinadamente, 
dependientemente, con libertad de apelación en todos los casos a asambleas presbiterales o sinodales; Donde las partes afectadas tengan recursos suficientes.


-Se reconoce, y con éxito, no sólo las clases persuasivas y consultivas, sino también autorizadas y los sínodos, en casos de 
gran importancia, dificultad, preocupación común o apelaciones; que tienen poder para dispensar todas las censuras de la iglesia, según lo requiera la necesidad.


FUENTE: Jus Regiminis Ecclesiastici o El Derecho Divino de Gobiero Eclesiastico (1646) por la Asamblea Provincial de Londres.

Trad. Caesar Arevalo

sábado, febrero 04, 2017

DESARROLLO DEL PACTO DE GRACIA



EL DESARROLLO DEL PACTO DE GRACIA


La importancia de conocer el pacto de gracia radica en que nos ayuda a comprender la teología Bíblica y la relación continua entre el antiguo pacto y el nuevo pacto.

El D. R C. Scott (Westminster Theological Seminary, California) narra en esta parte el lugar del pacto de gracia en la teología Reformada. leamos:

Durante casi 2.000 años, la iglesia cristiana estuvo unánimemente 
de acuerdo en que hay un camino de salvación, que la historia de la 
redención fue esencialmente unificada. 

En la iglesia post-apostólica, este consenso comenzó a desarrollarse muy temprano en el siglo II en respuesta al desafío de varios movimientos heréticos y particularmente a los gnósticos, que distinguían agudamente entre el "dios" del Antiguo Testamento y el Dios del Nuevo.

De hecho, los cristianos ortodoxos reaccionaron tan fuertemente 
que comenzaron a describir toda la Escritura como ley. El Antiguo Testamento era la "vieja ley" y el Nuevo era la "nueva ley". 
Esto no quiere decir que no hubo reconocimiento de la diversidad en la historia de la redención, mas bien, el énfasis estaba fuertemente en la unidad de la salvación entre lo viejo y lo nuevo.

La Reforma heredó y siguió valorando la unidad fundamental de la 
historia de la salvación en la Escritura, aun cuando describieron esa unidad en términos diferentes. Las iglesias reformadas, en parte en respuesta a lo que les pareció ser un movimiento hacia Marcion por los anabautistas, desarrollaron una lectura de la historia redentora que explicaba la unidad y diversidad de la Escritura en términos de los pactos que Dios había hecho antes de la historia y en historia. Una vez más, esto no era nuevo. Los padres del segundo y tercer siglo, en respuesta a los gnósticos y otros dualistas (por ejemplo, Marcion) habían hecho lo mismo.

En el siglo V, Agustín apelaría al pacto que Dios hizo un pacto con Adán antes de la caída como si fuera un hecho. La iglesia medieval también se refirió regularmente, aunque no siempre felizmente por el evangelio, a una especie de teología del pacto.

Sin embargo, en el período moderno de la historia de la iglesia y 
particularmente desde mediados del siglo XIX, la convicción 
amplia y extendida sobre la unidad fundamental de la salvación ha sido desafiada y especialmente en los Estados Unidos. 

El siglo XIX vio una serie de movimientos que enfatizaron la discontinuidad entre lo viejo y lo nuevo. El principal de ellos fue el Dispensacionalismo pre-milenialismo, pero también hubo otros movimientos que enfatizaron la discontinuidad. El evangelicalismo americano del siglo XIX se parece mucho al radicalismo anabautista de principios del siglo xvi.

Muchos evangélicos no están familiarizados con ni siquiera la noción de un pacto de gracia. La mayoría de ellos y no pocas 
personas reformadas piensan que la doctrina de la predestinación (que, desde la eternidad, Dios ha elegido a algunos a la salvación y ha permitido que otros permanezcan en su estado caído) es la suma de la teología Reformada.

Pero no fue así desde el comienzo de la teología Reformada. Los 
escritores reformados asumieron la antigua visión cristiana de que hay un camino de salvación.

En la década de 1530 Heinrich Bullinger (1504-75) escribió un tratado defendiendo la unidad esencial del pacto de gracia en el
Antiguo y el Nuevo Testamento contra los anabautistas.


En los años 1580, Caspar Olevianus (1536-85) publicó “Sobre la 
sustancia del Pacto de la Gracia,” en la que se abrió con una 

discusión de Jeremías 31 y continuó elaborando sobre la unidad esencial de la gracia del pacto mientras desarrollaba el progreso de la revelación y redención en la Escritura. Herman Witsius (1636-1708), en su gran labor de estudio de la enseñanza bíblica sobre la historia de la redención y la revelación, “La Economía de los Pactos” (1677) siguió a Bullinger, Olevianus y l corriente principal de la Teología Reformada hasta ese punto y en el siguiente mensaje comenzará a mirar su relato de la unidad del pacto de gracia "en cuanto a su sustancia".

-La Sustancia del Pacto de Gracia. - 31 Julio, 2013

Caesar Arevalo

domingo, enero 01, 2017

"PRINCIPIO REGULATIVO DE ADORACION" según CALVINO



El Ginebrino Juan Calvino (1509-1564) contemporáneo de Lutero aunque erá de este su menor, tenía un compromiso en hacer de la liturgia Cristiana uno que este de acuerdo a los preceptos de Dios según las Escrituras. Asi es que en su libro "La Necesidad de Reformar la Iglesia" (1543) Calvino delinea lo que es considerado el fundamento de lo que se conoce dentro del Presbiterianismo Reformado como el "Principio Regulativo de Adoración". Leamos:

"Veamos ahora lo que se entiende por la debida adoración de Dios. Su principal fundamento es reconocer que Él es como Él es, la única fuente de toda virtud, justicia, santidad, sabiduría, verdad, poder, bondad, misericordia, vida y salvación; De acuerdo con esto, atribuirle y rendirle la gloria de todo lo bueno, buscar todas las cosas en él solamente, y en todas las necesidades se tiene que recurrir a él solo. 

De ahí surge la oración, por lo tanto, la alabanza y la acción de gracias - estas son atestiguaciones de la gloria que le atribuimos. 

Esta es la verdadera santificación de Su nombre que El requiere de nosotros por encima de todas las cosas. 

A esto se une la adoración unánime, por la cual manifestamos para Él la reverencia debida a su grandeza y excelencia, ya esto las ceremonias son subsirvientes, como ayuda o instrumentos, para que en el cumplimiento del culto divino el cuerpo pueda ejercitarse en al mismo tiempo con el alma. 

Después de esto viene la auto-humillación, cuando, renunciando al mundo ya la carne, somos transformados en la renovación de nuestra mente, y viviendo no más para nosotros mismos, someternos a ser gobernados y trabajados por Él. 

Por medio de esta auto-humillación somos entrenados a la obediencia y la devoción a su voluntad, para que su temor reine en nuestros corazones, y regula todas las acciones de nuestras vidas.

Que en estas cosas consiste la verdadera y sincera adoración que solo Dios aprueba, y en la que solo Él se deleita, la cual es enseñada por el Espíritu Santo a través de las Escrituras y es también, antecedente de la discusión, el obvio dictado de la piedad.

Ni desde el principio hubo otro método de adorar a Dios, con la única diferencia de que esta verdad espiritual, que con nosotros es desnuda y simple, estaba bajo la antigua dispensación envuelta en figuras. Y este es el significado de las palabras de nuestro Salvador: "La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad" (Juan 4:23).

Porque con estas palabras él quiso no declarar que Dios no fue adorado por los padres de esta manera espiritual, sino sólo para señalar una distinción en la forma externa, a saber, que mientras tenían el Espíritu ensombrecido por muchas figuras, nosotros lo tenemos en la simplicidad. Pero siempre ha sido un punto reconocido, que Dios, que es un Espíritu, debe ser adorado en espíritu y en verdad.

Por otra parte, la regla que distingue entre el culto puro y viciado es de aplicación universal, para que no podamos adoptar ningún dispositivo que nos parezca conveniente, sino mirar el mandato de aquel que solo tiene derecho a prescribir. Por lo tanto, si queremos que Él apruebe nuestra adoración, esta regla, que él hace cumplir en todas partes con el mayor rigor, debe ser cuidadosamente observada. 

Porque hay una doble razón por la cual el Señor, al condenar y prohibir toda adoración ficticia, requiere que obedezcamos solamente a su propia voz. Primero, tiende a establecer Su autoridad para que no sigamos nuestros propios placeres sino que dependemos enteramente de su soberanía; Y, en segundo lugar, tal es nuestra locura, que cuando tenemos libertad, todo lo que podemos hacer es ir por mal camino. Y entonces, una vez que nos hemos desviado del camino correcto, no hay fin a nuestras peregrinaciones, hasta que somos enterrados bajo una multitud de supersticiones. 

Por lo tanto, el Señor, con el fin de afirmar su pleno derecho de dominio, ordena estrictamente lo que él desea que hagamos y rechaza de inmediato todos los artificios humanos que están en desacuerdo con su mandato. Justamente, él mismo, en términos expresos, define nuestros límites, para que no, al fabricar modos perversos de culto, provoque su ira contra nosotros.

Sé lo difícil que es persuadir al mundo de que Dios desaprueba todos los modos de adoración no expresamente sancionados por Su Palabra. 

La persuasión opuesta que se adhiere a ellos, sentada, por así decir, en sus huesos y médula, es que todo lo que hagan tiene en sí una sanción suficiente, siempre que exhiba cierta celo por el honor de Dios. Pero puesto que Dios no sólo considera infructuosos, sino también manifiestamente abominación, lo que nos comprometemos desde el celo a Su adoración, si está en desacuerdo con Su mandato, ¿qué ganamos por el camino contrario? Las palabras de Dios son claras y distintas,

"La obediencia es mejor que el sacrificio." "En vano me adoran, enseñando doctrinas de los mandamientos de los hombres" (1 Samuel 15:22, Mateo 15: 9)."

Cada adición a Su palabra, especialmente en este asunto, es una mentira. "Adorarción voluntaria" ἐθελοθρησκία, y es vanidad. Esta es la decisión, y una vez que el juez ha decidido, ya no es tiempo de debatir."

COMENTARIO

Esto es el distintivo del Presbiterianismo Reformado que se diferencia de otras tradiciones Cristianas ya sean reformadas o independientes. Aunque otros grupos no Reformados también lo entienden así. Creo que es importante que los nuevos grupos evangélicos e independientes aprendan del "principio regulativo de adoración," de sus premisas bíblicas y su aplicación, mucho se beneficiarian.