LA VERDAD

Este sitio es acerca la teología reformada tal como fue enseñada por los grandes e influyentes reformadores del siglo 16. El trabajo de ellos cambió la forma de ver el Cristianismo en términos de teología y liturgia. Fueron ellos que viendo la corrupción en la existente iglesia Católica desearon reformarla de acuerdo a Escritura, trayendo consigo la mas grande revolución religiosa y social que la historia de la iglesia haya sido testigo. Su legado sigue hoy en este siglo, y su influencia cambió Europa y dio nacimiento a los Estados Unidos de América.

lunes, mayo 30, 2022

"IGLESIA Y PAIS": SERMON PATRIOTICO E HISTORICO DE LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA.

 



INTRODUCCION

Este sermón es muy importante pues el ministro hace un recuento de la historia cristiana de los Estados Unidos de una forma única proveyendo información que no se encuentra fácilmente, y además combina con habilidad la fe cristiana del pueblo de Estados Unidos con su sentido de patriotismo y amor a esta nación. Es muy importante y puntual en hacer la diferencia que nuestro cristianismo no viene de España ni de Roma, pero de los protestantes de la iglesia de Inglaterra. Es un extracto de todo el sermon, publico solo lo que considero lo más relevante en historia de esta nación:

Como Obispo de una Iglesia cuya historia corre paralela a la de nuestro país; cuyos sacerdotes, primero de todos los ministros de religión, celebraron los servicios y administraron los sacramentos de la Santa Iglesia [anglicana] en la lengua de nuestros padres ingleses en las costas del Atlántico y el Pacífico; cuyos obispos, clérigos y miembros fueron los principales en el trabajo de colonización; cuyos “misioneros” contaron entre sus nombres más destacados los de Francis Fletcher (1555-1619), el primer sacerdote [anglicano] que ofició en el suelo de California, Richard Seymour [1600] el primer sacerdote [anglicano] de Nueva Inglaterra, Robert Hunt [anglicano, 1568-1608], el primer sacerdote de Virginia; y más tarde las de Whitefield, el gran evangelista; las de Wesley, John y Charles, el predicador y poeta del metodismo, cada uno trabajando por Cristo y su Iglesia en Georgia; y Thomas Thompson de New Jersey el primer misionero de este país a África; e innumerables otros de ideas afines; quien también fue el primer converso a Cristo en el Santo Bautismo de los aborígenes en la colonia desafortunada de Raleigh en Roanoke en 1587; cuya iglesia con techo de cruz construida en Fort St. George en 1607 fue el primer lugar de culto cristiano erigido en la costa que se extiende desde Maine hasta Georgia, trece años antes de que los puritanos desembarcaran en Plymouth; cuyos miembros y ministros fundaron la primera Universidad Americana [1618], la de Henrico, Virginia, y la primera escuela pública libre, en Charles City en la misma colonia; cuyos miembros bautizados proporcionaron las dos terceras partes de los firmantes de la Declaración de Independencia y la mayoría de los redactores de la Constitución federal; que nos dio nuestro Washington y el más distinguido de los patriotas que, en los salones del Congreso o en el campo de batalla, ganaron para nosotros nuestra independencia; no puedo dejar de llamar la atención del clero y los laicos sobre la importancia de inculcar en tiempos apropiados y bajo circunstancias apropiadas el deber cristiano del patriotismo.

En la coyuntura actual de los asuntos nacionales, debemos recordar que, como ciudadanos de los Estados Unidos de América, debemos el primer descubrimiento y asentamiento de nuestro país, nuestra propia nacionalidad -no a Colón, o a España o Roma- sino a Cabot e Inglaterra, y a la Iglesia de Inglaterra. La estrecha conexión de la Iglesia de Inglaterra con nuestra colonización y desarrollo se establece ahora como un hecho histórico. La lucha por la posesión del imperio del mundo occidental se libró desde el principio entre las comuniones anglicana y romana. A través de la bula papal que impuso al Nuevo Mundo a España para que lo mantuviera como feudo de la Sede Romana; la Iglesia [anglicana], la Corona, la Mancomunidad de Inglaterra no reconocieron paz con España más allá de la línea, la línea de demarcación más allá de la cual España iba a tener dominio absoluto e indiscutible. Las comuniones rivales, la anglicana y la romana, tuvieron éxito en asegurar una parte del Nuevo Mundo, pero el territorio que ocupamos como nación fue reclamado y plantado por Inglaterra, y no por España o Francia.

Podemos agradecer a Dios que nuestra nacionalidad se basó así en la Carta Magna, en la Constitución inglesa, en el derecho consuetudinario inglés, en la Biblia inglesa y en el Libro de oración común inglés.

México y las repúblicas latinas de los estados sudamericanos pueden fechar su origen y su fe en España y Roma. [Pero nosotros] Somos hijos de sementales anglosajones. Nuestros padres en la Revolución [americana] lucharon por sus derechos como ingleses nacidos libres, derechos que no habrían sido nuestros por herencia o posesión si la madre tierra de Inglaterra no hubiera resistido con éxito los intentos españoles de monopolizar el mundo occidental, y la madre Iglesia de Inglaterra envió al sacerdote con su pueblo y suministró la palabra de Dios y la oración de la Iglesia dondequiera que iban sus hijos bautizados. Cierto es que en una tierra como la nuestra ningún establecimiento estatal de religión es practicable o deseable, pero aun así el hecho de que nuestra comunión es la única que se menciona como la Iglesia Americana; y que nosotros solos, en razón de nuestra ocupación de todas las secciones de nuestro amado país; por nuestra conexión histórica con el pasado de la Nación; por la estrecha similitud de nuestra constitución eclesiástica general con la que nuestros padres, tanto eclesiásticos como patriotas, establecido para la tierra; y por nuestro reconocimiento, en oraciones y oficios desde el principio, de "los poderes fácticos" como "ordenados por Dios", muestra que cada día somos más y más dignos de nuestro reclamo de ser llamados la Iglesia Americana, y ser en verdad la Iglesia Católica Americana.

En vista del deber tan especialmente nuestro de reconocer la autoridad bajo la cual vivimos, quisiera exhortar a mis reverendos hermanos del clero, y también a los laicos, el deber de procurar estar en contacto con todo lo nacional y patriótico. Con mucho gusto vería sobre todas las iglesias de Iowa, bajo la cruz, la bandera de la república flotando en una aguja o torre, hablando de nuestro amor por la patria como la cruz levantada habla de nuestro reconocimiento agradecido del emblema de nuestra salvación. Nosotros, como eclesiásticos, no deberíamos estar ni un ápice por detrás en nuestro patriotismo; enseñando sus lecciones en nuestras Escuelas Dominicales, desde nuestros púlpitos, en nuestro discurso cotidiano.

Trad e introducción de Caesar Arevalo

REFERENCIA

Este discurso fue dado por un obispo de la Iglesia Episcopal Protestante, William Stevens Perry (1832-1898), el 19 de mayo de 1891.

Sermon “Iglesia y País” 1891- https://wallbuilders.com/sermon-church-country-1891/

 

domingo, mayo 29, 2022

EPICUREO Y SU LEGADO FILOSOFICO: LOCKE, JEFFERSON, STUART MILL, BENTHAM, MARX, SCHOPENHAUER, NIETZCHE


 INTRODUCCION

Cuando Pablo fue a Atenas, se encontró con dos escuelas filosóficas modernas en ese entonces, el epicureísmo y estoicismo. Fueron los epicúreos quienes encontraron en el mensaje de Pablo algo totalmente incongruente con el sistema de pensamiento y cosmología de Epicúreo, el hecho mismo de llamarles al arrepentimiento, un juicio final y la resurrección fueron elementos totalmente inaceptables para la sociedad ateniense, por lo tanto, descartaron tal mensaje como un mensaje de un charlatán sin significado para la cultura griega.

Han pasado ya más de dos mil años desde que Pablo el apóstol dio su discurso en Atenas, pero la filosofía de Epicúreo sobrevivió en otros personajes que moldearon el pensamiento de la humanidad en diferentes siglos.

EPICUREO

Epicúreo (341 - 270 a. C.) fue el fundador de la filosofía del epicureísmo. La palabra 'epicúreo' a menudo se usa hoy en día para referirse a gourmet o disfrutar de las cosas buenas de la vida, a menudo comida y bebida, como chocolates finos y vino (de ahí el sitio web de recetas, epicurious.com), pero esto es solo una comprensión parcial de la antigua escuela de pensamiento filosófico en Grecia. Junto con el platonismo y el estoicismo, el epicureísmo fue una de las filosofías más populares de la Grecia antigua tardía y la época romana antigua. Solo sobreviven fragmentos de las obras de Epicúreo en forma de citas en las obras de otros autores antiguos.

Epicúreo provenía de una familia ateniense que primero vivió en una colonia ateniense en la isla de Samos hasta que luego se mudó a Jonia. Estudió platonismo cuando era niño, luego las obras de Demócrito, el atomista escéptico que Pirro también estudió antes de ir a la India. Después de viajar y enseñar durante algunos años, Epicúreo regresó a Atenas para fundar una escuela en su jardín privado. Conocido como 'El Jardín', se dice que estuvo situado entre la Academia de Platón y la Stoa de los estoicos. Si bien las mujeres solo fueron admitidas en otros círculos de la filosofía como excepciones, Epicúreo abrió oficialmente su jardín a mujeres y esclavos. En la puerta del Jardín había una inscripción:

"Extraño, harías bien en quedarte un rato, porque aquí el mayor bien es el placer".

Epicúreo enseñó que el bien y el mal son el placer y el dolor, una doctrina por la cual él y su escuela fueron atacados por muchos otros, etiquetándolos como hedonistas pegajosos. Muchos eruditos argumentan que, así como el cristianismo antiguo se oponía a la desvergüenza de los cínicos, ellos también se oponían a lo que consideraban el hedonismo de los epicúreos, y a medida que el cristianismo aumentaba en popularidad en la antigua Siria, Grecia y Roma, las escuelas populares El cinismo y el epicureísmo dieron paso gradualmente al platonismo y más tarde al aristotelismo, escuelas de pensamiento que enseñaban que uno debe perseguir el bien y cumplir su propósito independientemente del placer y la felicidad. Un escéptico tomaría ambos lados, argumentando que a veces la felicidad es buena, pero otras veces lo que es bueno es muy diferente de lo que nos hace felices.

Epicúreo no creía en la inmortalidad del alma, por lo que no puede estar de acuerdo con Platón en que el conocimiento es recuerdo, pero es muy consciente de la regresión infinita que el Parménides de Platón y los escépticos pirrónicos dicen que hace que el verdadero conocimiento sea imposible de verificar, y así lo argumenta Epicúreo. que algunas ideas son innatas, están puestas en nosotros desde el principio. Luego, estas ideas se extienden a través de la experiencia del mundo, en el que Epicúreo confía como una fuente genuina de verdad, a diferencia de los escépticos pirrónicos que argumentan que las percepciones no son confiables dados los diez tropos de Aenesidemus.

Como Pirro y los escépticos pirrónicos, Epicúreo enseñó que la meta de la buena vida era la ataraxia, la tranquilidad y la paz mental. A diferencia de los cínicos y los escépticos, Epicúreo argumentaba que debemos buscar la felicidad para nosotros mismos y para los demás como fin último, como aquel que se busca en sí mismo, aquello a lo que apuntan todos los demás fines. Pirro argumentaría que es la libertad de juicio, no la felicidad, lo que trae la verdadera tranquilidad. Recordemos que Aristóteles creía que nuestro fin último era la filosofía y la especulación científica. Epicúreo argumentaría que la sabiduría y el conocimiento se persiguen porque nos hacen felices. Enseñó que la mejor manera de hacerse feliz a uno mismo es hacer felices a los demás, por lo que debemos practicar la reciprocidad, tratando a los demás como queremos ser tratados. Epicúreo argumentó que es imposible vivir placenteramente sin vivir sabiamente, y es imposible vivir sabiamente sin vivir placenteramente. Vivir sabiamente para Epicúreo involucraba centralmente la amistad y trabajar por el bien mayor. A veces, argumentaba Epicúreo, sufrimos el dolor voluntariamente, y esto es con el fin de obtener un mayor placer. Por ejemplo, cuando uno se sacrifica y sufre por sus amigos o familiares, esto se debe a que a largo plazo obtiene más placer de sus amigos y familiares que de lo que se sacrifica. Otras veces, perseguimos el placer sin pensar en el dolor que sufriremos después, pero esto nos impedirá estar tranquilos y en paz, lo que nos impedirá ser felices a largo plazo.

Epicúreo argumentó que debemos creer solo lo que se puede recopilar a través de la observación empírica o probar a través de la deducción lógica. Los escépticos argumentarían que debemos recopilar evidencia y aplicar la lógica, pero que nada debe creerse como absoluto. Epicúreo, un atomista como Demócrito, creía que los átomos (seres) se mueven dentro del vacío (no ser), y que todas las cosas, incluidas las mentes, los conceptos y los dioses, están hechas de átomos que se unen entre sí. A diferencia de Demócrito, Epicúreo argumentó que los átomos no necesitan moverse en línea recta, sino que pueden curvarse o deambular. Al igual que la Teoría del Caos moderna, Epicúreo argumentó en contra del determinismo y permitió la libertad no solo en el pensamiento y la acción humanos, sino en todos los movimientos del cosmos.

EPICUREISMO EN LAS FILOSOFIAS MODERNAS

Si bien el epicureísmo se extinguió en gran medida con la conversión de Roma al cristianismo por parte de Constantino y la caída del Imperio Romano, se conoció en tierras islámicas a través del trabajo de Lucrecio y otros filósofos. Omar Khayyam (1048 - 1131 EC), el filósofo, poeta y matemático persa, descubrió el epicureísmo a través de Lucrecio, quien se convirtió en una gran influencia en su propia poesía.

En Europa, el epicureísmo se redescubrió en la época del Renacimiento y revivió en el siglo XVIII con el auge de la erudición y la ciencia en Europa. Epicúreo influyó tanto en John Locke (1632-1704) como en Thomas Jefferson (1743-1826). John Locke argumentó que las personas deberían tener el derecho político a la vida, la libertad y la propiedad, y su filosofía política tuvo una influencia significativa en los Padres Fundadores de Estados Unidos. Thomas Jefferson, quien se consideraba un epicúreo, le dio a la tríada de Locke un nuevo giro epicúreo y escribió en la Declaración de Independencia que las personas deberían tener derecho a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad.

En la filosofía europea moderna, el epicureísmo encontró un nuevo campeón en John Stuart Mill (1806-1873), fundador del utilitarismo. Mill señaló que si lo llamas utilitarismo, la gente piensa que es seco y aburrido; pero si lo llamas Principio del placer o, como lo llamó el maestro epicúreo Jeremy Bentham (1750-1830) de Mill, el Principio de la felicidad, la gente piensa es decadente y hedonista. Mill argumenta que Epicúreo fue atacado como un glotón en su tiempo, pero en realidad le gustaba el pensamiento, la civilización y lo que Mill llama las "virtudes superiores", en los placeres mentales de dar a los demás y practicar el debate filosófico en lugar de placeres físicos egoístas de comer en exceso y beber todas las noches.

Mill argumentó que, si buscamos la felicidad para todos durante un largo período de tiempo, en lugar de buscar la felicidad para nosotros mismos a corto plazo, el epicureísmo es la filosofía más ética. Como Epicúreo adoptó una visión social y a largo plazo tal como lo hicieron Mill y Bentham, los oponentes de Epicúreo se equivocaron al llamarlo a él y a sus seguidores "cerdos", glotones y hedonistas. Es cierto que los epicúreos creían que uno debía ser moderado y disfrutar de la vida con los amigos, pero no creían en la gratificación inmediata autodestructiva. Por ejemplo, así como Epicúreo abrió su escuela a mujeres y esclavos, creyendo que esto era lo mejor para el bienestar social, Mill fue un defensor de los derechos de la mujer y la abolición de la esclavitud, creyendo en el igualitarismo, la igualdad de todos ante la ley, ser lo mejor para hacer feliz a la mayoría de las personas a largo plazo. Esto difícilmente es felicidad egocéntrica.

Karl Marx (1818-1883), padre del comunismo, escribió su tesis doctoral sobre las diferencias entre Demócrito y Epicúreo. El comunismo, que a menudo se ha comparado con el Utilitarismo de Mill y el Principio de la Felicidad de Bentham, intenta eliminar a los individuos ricos de la sociedad y a las naciones ricas del mundo para que todos sean tan felices y productivos como sea posible. Marx y Engels escribieron en el Manifiesto Comunista que la clase media teme al comunismo porque tiene miedo de que les quite sus propiedades, y ellos responden que sí, eso es exactamente lo que pretenden hacer, pues mientras haya pobreza, la posesión de bienes es mala impidiendo la felicidad de todos.

Los filósofos alemanes Schopenhauer (1788-1860) y Nietzsche (1844-1900) fueron influenciados por Epicúreo. Schopenhauer, quien también reverenciaba los Upanishads y el budismo de la India, creía que Epicúreo entendió correctamente la actitud correcta hacia la muerte. Nietzsche, quien estuvo muy influenciado por Schopenhauer, mencionó a Epicúreo en varias de sus obras y elogió su sabiduría al ver que la humanidad puede pretender aspirar a fines nobles más allá del placer, pero esto es un autoengaño que enmascara cuán fácilmente nos dejamos seducir por lo que creemos es algo hermoso. A diferencia de Aristóteles, quien argumentó que la filosofía y la ciencia son fines puros en sí mismos, Nietzsche, como Epicúreo, argumentó que nos seduce la pureza de las matemáticas, los entendimientos fijos y los principios ideales, fingiendo que somos objetivos para ocultar nuestra pasión.

CONCLUSION

Vemos que Epicúreo vive en los escritos de los filósofos que moldearon la cosmovisión de la civilización humana. Cristianismo es diferente de lo que fue en el tiempo de Pablo el apóstol, es más si Pablo volviera a la vida hoy en siglo 21, pensaría que la gran mayoría de sectas protestantes son una masa pagana de caricatura de cristianismo. La lucha entre el evangelio del primer siglo sigue en contienda con la filosofía de Epicúreo en las diferentes escuelas filosóficas modernas. La pregunta sigue vigente y la demanda también, las premisas están intactas, Dios quiere que todos procedan al arrepentimiento pues es Juez y Creador y demanda fe en su Unigénito Hijo Jesús Cristo, a quien resucitó y lo sentó a su diestra y lo hizo Señor y Cristo.\


Caesar Arevalo


FUENTE: 

"Ética de Grecia: Epicuro y las estoicas". De "Búsqueda pensamiento mismo La historia de la filosofía, la lógica y la mente con Eric Gerlach- https://ericgerlach.com/ethics-greece-epicurus-stoics/

viernes, mayo 20, 2022

ROMA: EL INFIERNO DE LOS ANIMALES

 


INTRODUCCION

Si los animales de los tres primeros siglos regresaran a la vida y pudieran hablar expresarían su profundo odio y desprecio a los romanos sin dudarlo.

El apóstol Pablo que observó la forma que los romanos trataban a los animales escribió a la iglesia en Roma “Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera a una gime y sufre dolores de parto hasta ahora” (Rom. 8:20-22). 

Sin duda el elemento escatológico incluye a los animales en la redención cósmica. Pablo sabia de la crueldad con que los romanos sometían sobre las bestias exóticas que traían de lugares tan alejados como el África y el este de Asia y de otros lugares. Los animales según la doctrina cristiana no están al margen de la redención final cósmica. Pablo mismo dice que la naturaleza será libertada (eleuzeruzesetai=liberar o hacer libre de la esclavitud de la podredumbre asquerosa y despreciable del pecado) a la gloria de los hijos de Dios. Mas adelante Pablo dice que TODA la creación (animales) en conjunto sufre y grita de dolor hasta el día de su liberación. Roma era el contexto de la teología de Pablo.

ROMA Y LOS ANIMALES EXOTICOS

El Imperio Romano se extendía desde Inglaterra hasta el norte de África y el Medio Oriente. A medida que el comercio entre estas regiones se hizo más común, también lo hizo el intercambio de animales exóticos. Los romanos estuvieron expuestos a elefantes, avestruces, tigres y leones y otras especies desde el siglo I AD. En el próximo milenio, a estos se les unieron hipopótamos, rinocerontes, camellos y jirafas, y otras especies que nunca hemos conocido pues fueron literalmente exterminados por órdenes de los emperadores. Se usaban animales exóticos en desfiles, se los entrenaba para realizar trucos y se les obligaba a pelear hasta matar y morir sin una razón justificable, solo para satisfacer los caprichos de una sociedad enferma mentalmente. Roma era literalmente un infierno para todo tipo de animal.

EL CIRCO ROMANO = Circus Maximus

Circus Maximus fue el estadio de carros más grande de la antigua Roma. El estadio de 600 metros de largo estaba ubicado entre el Palatino y el Aventino y podía albergar hasta 150.000 espectadores. La primera construcción del Circo Máximo se remonta al siglo VI a. C., después de lo cual varios emperadores ampliaron o reconstruyeron el estadio después de grandes incendios.

Su función principal era la de pista de carreras de carros y sede de los Juegos Romanos (Ludi Romani) que honraban a Júpiter. Eran los juegos más antiguos de la ciudad y se celebraban cada mes de septiembre con 15 días de carreras de carros y procesiones militares. Además, Roma tuvo muchos otros juegos y hasta 20 de estos tuvieron un día o más en el Circo Máximo. Otros eventos organizados en el sitio incluyeron cacerías de animales salvajes, ejecuciones públicas y peleas de gladiadores, algunas de las cuales fueron extremadamente crueles que desafían toda norma de ética, como cuando Pompeyo organizó una competencia entre un grupo de gladiadores bárbaros y 20 elefantes lo cual fue uno de los eventos más grotescos y horrendos de observar.

Siendo la estructura del Circus Maximus más grande en tamaño y capacidad que el Coliseo Romano, la gente podía ver más animales salvajes siendo peleando, matando a criminales y criminales, y masacrados por brutos gladiadores cuyo propósito era solo matar.

Orto circo famoso fue el Circus Flaminius conocido por sus espectáculos acuáticos. En siglo 2 AC el emperador Augusto lleno el circo de agua y puso más de 30 cocodrilos en donde el espectáculo consistía en la masacre de todos ellos por gladiadores y gente condenada a la muerte, el espectáculo grotesco hipnotizo a los espectadores que muchos entraron a un estado de trance e histeria colectiva al ver toda el agua contaminada de la sangre de los cocodrilos y la de los hombres.

LA LOCURA EN ACCION

Pero el espectáculo grotesco de masacres de animales salvajes y exóticos no se limitaba a los circos. Dentro del Coliseo, las peleas de animales era también parte importante de todo el entretenimiento del imperio, y se presentaban en dos variedades: damnatio ad bestias, en las que devoraban a criminales convictos como una forma de castigo; y venationes, en las que gladiadores totalmente armados luchaban contra otros animales u otros gladiadores armados hasta matarlos cruelmente. Era una verdadera orgia de sangre y violencia.

Sin embargo, nada podía igualar a los venationes, el espectáculo era altamente cruel que supera toda lógica y rompe toda sensibilidad humana, eran literalmente increíblemente sanguinarios, incluso para los estándares éticos de los romanos. Se dice que el emperador Augusto Caesar mató 3,500 animales durante su reinado. Fue superado por sus sucesores Tito y Trajano, quienes ordenaron la muerte de 5,000 y 11,000 animales, respectivamente. La sociedad romana literalmente estaba enfermas mentalmente al punto que la violencia, tortura y sufrimiento corporal en hombres y animales eran vistos como la más alta de expresión moral. Era un paroxismo colectivo que fue el propósito de la vida de los romanos: crueldad.

La demanda cada vez mayor de animales exóticos para los festivales en el Coliseo sustentó a cazadores especializados que vivían y trabajaban en los márgenes del imperio. Numerosos autores romanos, incluido Petronio, describen en detalle los métodos que estos profesionales utilizaron para rastrear y capturar criaturas peligrosas como osos y tigres sin dañarlos. Atraían a sus presas a pozos donde las dejaban durante días o semanas hasta que se debilitaban lo suficiente, o las capturaban con redes y las ataban a tablas de madera para trasladarlos al Coliseo en Roma. Muchos animales morían en el viaje, otros llegaban tan débiles que apenas sobrevivían, y los pocos que sobrevivían morían en la arena a manos de viciosos y brutos gladiadores que también morían a manos de otros. El espectáculo era un escenario grotesco combinado de gritos dolorosos, desesperación y olor a sangre humana mezclada con las de los animales.

En 204 d.C el emperador Séptimo Severo realizo una presentación teatral, una de las mas grandes, en donde una embarcación pretendió estar en el mar y naufrago partiéndose en la mitad, y más de 700 animales salvajes y exóticos se escaparon en el circo en donde se mataron unos a otros, estos espectáculos llenaban a la gente de euforia y un paroxismo sin paralelo. Una histeria colectiva que evidenciaba el gran trastorno mental del pueblo romano.

No todos los animales exóticos fueron sacrificados por los romanos, especialmente cuando fueron traídos a la capital por primera vez en los últimos tiempos. La jirafa del emperador César, descrita por el historiador Cassius Dio como haber sido "exhibida a todos", sirve como un ejemplo. Se cree que Augusto Caesar hizo lo mismo. “Si se traía a la ciudad algo raro y digno de ver”, dice el historiador Suetonius, “tenía la costumbre de hacer una exhibición especial en cualquier lugar conveniente en los días en que no se programaban espectáculos”.

Al mismo tiempo, la popularidad de cualquier venatio dependía en gran medida del interés público en las criaturas participantes. La primera venatio, según Plinio el Viejo, tuvo lugar en el 252 a. C., durante la Primera Guerra Púnica. El evento contó con elefantes que las fuerzas romanas habían capturado en la isla de Sicilia, una novedad en ese momento. Durante los últimos días de la República, los más adinerados agotaron sus redes diplomáticas para conseguir los animales más exóticos que pudieron encontrar, desde leopardos hasta cocodrilos.

"Si bien muchos venationes presentaban especies locales como toros y perros", escribió Caroline Wazer, quien estudió historia antigua en la Universidad de Columbia, en The Atlantic, los animales exóticos "eran mucho más emocionantes... Además, los romanos parecen haber tenido poco interés en criar animales exóticos en casa. Los animales capturados en la naturaleza se consideraban infinitamente más peligrosos, más valiosos y fascinantes”.

La relación entre los romanos y los animales exóticos está llena de complejidades psicológicas y sociológicas. A menudo, el trato que se les daba se reducía a la disposición individual. Emperadores ilustrados como Marco Aurelio tenían poco interés en el Coliseo y sus venationes. Su sucesor Commodus, por el contrario, fue un ávido gladiador que, según los informes, desarrolló una punta de flecha en forma de medialuna que se usa para decapitar avestruces.

Otros gobernantes, como César y Augusto, oscilaron entre los dos extremos. Un día, trataron a los animales exóticos con asombro y reverencia. Al siguiente, se deleitaron en organizar una brutal venatio que concluyó con su matanza sin sentido. Un blog de historia de la Universidad de Chicago busca respuestas de Plinio, quien dijo que la búsqueda de la riqueza se derivaba de la necesidad de “poseer algo que podría destruirse por completo en un momento”. Quizá las venationes eran una expresión del vacío moral de los Emperadores que la llenaban con masacres a animales inocentes.

Sin embargo, las venationes no siempre fueron recibidas con mucho  entusiasmo. “Cuando [los elefantes] hubieron perdido toda esperanza de escapar”, Plinio recuerda una venatio escenificada por Pompeyo, “trataron de ganarse la compasión de la multitud con indescriptibles gestos de súplica, deplorando su destino con una especie de lamento, tanto para la angustia del público que se olvidaron del general y su munificencia cuidadosamente ideada para su honor, y prorrumpiendo en lágrimas se levantaron en un cuerpo e invocaron maldiciones sobre la cabeza de Pompeyo.

“El último día fue el de los elefantes”, escribe Cicerón sobre el mismo evento, “en el que hubo gran asombro por parte de la multitud vulgar, pero ningún placer en absoluto. No, incluso hubo un cierto sentimiento de compasión despertado por ello, y una especie de creencia creada de que ese animal tiene algo en común con la humanidad.” Aunque las venationes continuaron mucho después de que cesaron las batallas de gladiadores, la práctica se dejó de practicar frente al público romano hasta el final.

A pesar de tales críticas, las venationes parecían haber jugado un papel importante en la humanización de los animales exóticos en la época romana y en convertirlos de criaturas mitológicas en organismos no muy diferentes a los humanos. En su artículo de la revista Atlantic, Wazer analiza un mosaico en el que cuatro leopardos luchan contra cuatro gladiadores. Los leopardos recibieron apodos, al igual que sus adversarios humanos, y se representan con coronas de laurel: un signo de talento y coraje excepcionales.

El imperio romano fue un imperio poderoso pero cruel con las naciones que conquistaba y con la naturaleza, es decir los animales. Roma era literalmente un infierno para los animales exóticos. Como castigo de todo lo que hicieron con la fauna exótica, durante el reino de Diocleciano la parte alta del Circus Maximus colapso matando a mas de 13 mil espectadores. No dudaría que los animales sacrificados por puro capricho se “vengaron” ese día de los romanos.

por Caesar Arevalo

 

REFERENCIAS

Brinkhof, T. (2022, May 17). Exotic animals and their strange relationship with ancient Greeks and Romans. Big Think. Retrieved May 19, 2022, from https://bigthink.com/the-past/exotic-animals-greece-rome/

Cartwright, M. (2022, May 17). Circus maximus. World History Encyclopedia. Retrieved May 20, 2022, from https://www.worldhistory.org/Circus_Maximus/

Rodgers, N., & Dodge, H. (2017). The Illustrated Encyclopedia of the Roman Empire. Cambridge: Hermes House.