INTRODUCCIÓN
El tema de la autoridad y la legitimidad de la iglesia entre protestantes y católicos romanos es un tema importante y relevante y necesario. En este artículo vamos a leer lo que el gran teólogo de Princeton Charles Hodge enseñó acerca del presbiterianismo, su gobierno y autoridad. Un tema relevante y vigente en respuesta a la doctrina Católica Romana.
¿QUIÉN FUE CHARLES HODGE?
Hodge nació en Filadelfia, Pensilvania, el 28 de diciembre de 1797. Se graduó en la Universidad de Nueva Jersey (ahora Princeton) en 1815 y en 1819 en el Seminario Teológico de Princeton, donde se convirtió en instructor en 1820 y en el primer profesor. de literatura oriental y bíblica en 1822. Mientras tanto, en 1821, había sido ordenado ministro presbiteriano. De 1826 a 1828 estudió con de Sacy en París, con Gesenius y Tholuck en Halle, y con Hengstenberg, Neander y Humboldt en Berlín. En 1840 fue trasladado a la cátedra de teología exegética y didáctica, a cuyas materias se añadió la de teología polémica en 1854, cargo que ocupó hasta su muerte.
En 1825 estableció el Repertorio Bíblico trimestral, cuyo título se convirtió en Princeton Review en 1877. Le aseguró la posición de órgano teológico de la división Old School de la Iglesia Presbiteriana, y continuó siendo su principal editor y colaborador hasta 1868, cuando el reverendo Lyman H. Atwater se convirtió en su colega.
Sus ensayos más importantes se volvieron a publicar con los títulos Essays and Reviews (1857), Princeton Theological Essays y Discussions in Church Polity (1878). Fue moderador de la Asamblea General (Antigua Escuela) en 1846, miembro del comité para revisar el Libro de Disciplina de la iglesia Presbiteriana en 1858 y presidente de la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras en 1868-1870. El 24 de abril de 1872, el quincuagésimo aniversario de su elección a su cátedra, fue observado en Princeton como su jubileo por entre 400 y 500 representantes de sus 2700 alumnos, y se recaudaron $ 50,000 para la dotación de su cátedra. Murió en Princeton el 19 de junio de 1878.
El siguiente discurso fue pronunciado ante la Sociedad Histórica Presbiteriana en su Reunión de aniversario en Filadelfia, la noche del martes 1 de mayo de 1855.
¿QUÉ ES PRESBITERIANISMO?
Por el Rev. CHARLES HODGE, Doctor en Teología.
Hermanos, estamos reunidos esta noche como una Sociedad
Histórica Presbiteriana. Se me ha ocurrido que no sería inapropiado discutir la
pregunta:
¿Qué es el presbiterianismo? No esperaréis de mí una oración.
Mi objeto no es ni la convicción ni la persuasión; mas bien la exposición.
Propongo ocupar la hora dedicada a este discurso en un intento de desarrollar
los principios de ese sistema de gobierno de la Iglesia que nosotros, como
presbiterianos, sostenemos que está establecido en la palabra de Dios.
Dejando
de lado el Erastianismo, que enseña que la Iglesia es sólo una forma del
Estado; y el Cuaquerismo, que no prevé la organización externa de la Iglesia,
sólo hay cuatro teorías radicalmente diferentes sobre el tema de la política de
la Iglesia.
1. La teoría papista, que asume que Cristo, los
Apóstoles y los creyentes constituyeron la Iglesia mientras nuestro Salvador
estuvo en la tierra, y esta organización fue diseñada para ser perpetua. Después
de la ascensión de nuestro Señor, Pedro se convirtió en su Vicario y tomó su
lugar como cabeza visible de la Iglesia. Este primado de Pedro, como obispo
universal, continúa en sus sucesores, los obispos de Roma; y el apostolado se
perpetúa en el orden de los Prelados. Como en la Iglesia primitiva nadie podía
ser apóstol si no estaba sujeto a Cristo, así ahora nadie puede ser prelado si
no está sujeto al Papa. Y como entonces nadie podía ser cristiano si no estaba
sujeto a Cristo ya los apóstoles, así ahora nadie puede ser cristiano si no
está sujeto al Papa ya los Prelados. Esta es la teoría romana de la Iglesia. Un
Vicario de Cristo, un Colegio perpetuo de apóstoles, y el pueblo sujeto a su
control infalible.
2. La
teoría prelataria o de los prelados (obispos) supone la perpetuidad del
apostolado como poder de gobierno en la Iglesia, que por tanto se compone de
los que profesan la verdadera religión, y están sujetos a los
apóstoles-obispos. Esta es la forma anglicana o de la Alta Iglesia de esta teoría.
En su forma de Iglesia Baja, la teoría Prelatica simplemente enseña que
originalmente había un orden triple en el ministerio, y que debería haberlo
ahora. Pero no afirma que ese modo de organización sea esencial.
3. La teoría Independiente o Congregacional incluye
dos principios; primero, que el poder gobernante y ejecutivo en la Iglesia está
en la fraternidad; y segundo, que la organización de la Iglesia está completa
en cada asamblea de adoración, que es independiente de las demás.
4. La cuarta
teoría es la presbiteriana, que es nuestro asunto actual intentar desarrollar.
Las tres grandes negaciones del presbiterianismo, es decir, los tres grandes
errores que niega son:
1. Que todo el poder de
la iglesia reside en el clero.
2. Que el oficio
apostólico es perpetuo.
3. Que cada congregación
cristiana individual sea independiente.
La declaración afirmativa de estos principios
es
—1. Que el pueblo tiene
derecho a una parte sustantiva en el gobierno de la Iglesia.
2. Que los presbíteros,
que ministran en palabra y doctrina, son los más altos oficiales permanentes de
la Iglesia, y todos pertenecen a la misma orden.
3. Que la Iglesia
exterior y visible es, o debería ser, una, en el sentido de que la parte más
pequeña está sujeta a la más grande, y la más grande al todo.
No es el tener uno de estos principios lo que hace que
un hombre sea presbiteriano, sino el tenerlos todos.
I. El primero de estos principios se relaciona con el
poder y los derechos del pueblo. En cuanto a la naturaleza del poder de la
Iglesia, debe recordarse que la Iglesia es una teocracia. Jesucristo es su
cabeza. Todo el poder se deriva de él. Su palabra es nuestra constitución
escrita. Todo poder de la Iglesia es, por tanto, propiamente ministerial y
administrativo. Todo debe hacerse en el nombre de Cristo y de acuerdo con sus
instrucciones. La Iglesia, sin embargo, es una sociedad que se gobierna a sí
misma, distinta del Estado, que tiene sus oficiales y leyes y, por lo tanto, un
gobierno administrativo propio.
El poder de la Iglesia se refiere,
1. A asuntos de doctrina. Tenía derecho a hacer una
declaración pública de las verdades en las que cree, y que deben ser
reconocidas por todos los que entran en su comunión. Es decir, tiene derecho a
formular credos o confesiones de fe, como su testimonio de la verdad y su
protesta contra el error. Y como ella ha sido comisionada para enseñar a todas
las naciones, tiene el derecho de seleccionar maestros, de juzgar su idoneidad,
de ordenarlos y enviarlos al campo, y de retirarlos y destituirlos cuando sean infieles.
2. La Iglesia tiene potestad para establecer reglas
para el ordenamiento del culto público.
3. Ella tiene poder para hacer reglas para su propio
gobierno; como toda Iglesia tiene en su Libro de Disciplina, Constitución, o
Cánones, etc.
4. Tiene poder
para recibir en comunión y para excluir a los indignos de su propia comunión.
Ahora, la pregunta es, ¿dónde reside este poder?
¿Pertenece, como afirman romanistas y prelatistas, exclusivamente al clero?
¿Tienen ellos el derecho de determinar para la Iglesia lo que debe creer, lo
que debe profesar, lo que debe hacer, y a quiénes debe recibir como miembros,
ya quiénes debe rechazar? ¿O este poder reside en la Iglesia misma, es decir,
en todo el cuerpo de los fieles? Se comprenderá que ésta es una cuestión
radical, que toca la esencia de las cosas y determina el destino de los
hombres. Si todo el poder de la Iglesia reside en el clero, entonces el pueblo
está prácticamente obligado a la obediencia pasiva en todos los asuntos de fe y
práctica; porque entonces se niega todo derecho de juicio privado. Si recae en
toda la Iglesia, entonces el pueblo tiene derecho a una parte sustancial en la
decisión de todas las cuestiones relativas a la doctrina, el culto, el orden y
la disciplina. La afirmación pública de este derecho del pueblo, en la época
de la Reforma, conmocionó a toda Europa. Era una trompeta apocalíptica,
es decir, una trompeta de revelación, tuba per sepulchra sonans,
llamando a la vida a las almas muertas; despertándolos a la conciencia del
poder y del derecho; de poder que transmite derecho, e impone la obligación de
hacer valer y ejercerlo. Este fue el fin de la tiranía de la Iglesia en
todos los países verdaderamente protestantes. Fue el fin de la teoría de
que el pueblo estaba obligado a la sumisión pasiva en cuestiones de fe y
práctica. Era la liberación del cautivo, la apertura de la prisión a los que
estaban presos; la introducción del pueblo de Dios en la libertad con que
Cristo lo ha hecho libre. Esta es la razón por la cual la libertad civil sigue
a la libertad religiosa. La teoría de que todo el poder de la Iglesia reside en
una jerarquía divinamente constituida, engendra la teoría de que todo el poder
civil reside, por derecho divino, en reyes y nobles. Y la teoría de que el
poder de la Iglesia reside en la Iglesia misma, y que todos los funcionarios de
la Iglesia son servidores de la Iglesia, necesariamente engendra la teoría de
que el poder civil reside en el pueblo, y que los magistrados civiles son
servidores del pueblo. Dios ha unido estas teorías, y ningún hombre puede
separarlas. Fue, pues, por un instinto infalible, que el desgraciado rey Charles de
Inglaterra dijo: “Sin obispo, no hay rey”; con lo cual quiso decir que si no
hay poder despótico en la Iglesia, no puede haber poder despótico en el Estado;
o, si hay libertad en la Iglesia, habrá libertad en el Estado.
Pero este gran principio protestante y presbiteriano
no es sólo un principio de libertad, es también un principio de orden.
1. Porque este poder del pueblo está sujeto a la autoridad
infalible de la palabra;
y 2. Porque el ejercicio de la misma está en manos de
funcionarios debidamente constituidos.
El presbiterianismo no disuelve las bandas de
autoridad y convierte a la Iglesia en una turba. Aunque liberado de la autoridad
autocrática de la jerarquía, permanece bajo la ley de Cristo. Está restringida
en el ejercicio de su poder por la palabra de Dios, que doblega la razón, el
corazón y la conciencia. Sólo dejamos de ser siervos de los hombres, para ser
siervos de Dios. Somos elevados a una esfera superior, donde la libertad
perfecta se fusiona con la sujeción absoluta. Como la Iglesia es el conjunto de
los creyentes, existe una analogía íntima entre la experiencia del creyente
individual y la de la Iglesia como un todo. El creyente deja de ser siervo del
pecado, para ser siervo de la justicia; es redimido de la ley, para ser siervo
de Cristo. Así la Iglesia es liberada de una autoridad ilegítima, no para que
sea sin ley, sino sujeta a una autoridad legítima y divina. Los reformadores,
por tanto, como instrumentos en las manos de Dios, al librar a la Iglesia de la
esclavitud de los prelados, no la convirtieron en una multitud tumultuosa, en
la que cada hombre era una ley para sí mismo, libre para creer y para hacer lo
que quisiera. La Iglesia, en todo el ejercicio de su poder, ya sea en cuanto a
doctrina o disciplina, actúa bajo la ley escrita de Dios, según consta en su
palabra.
Pero además de esto, el poder de la Iglesia no sólo
está así limitado y guiado por las Escrituras, sino que su ejercicio está en
manos de oficiales legítimos. La Iglesia no es una gran democracia, donde todo
lo decide la voz popular. “Dios no es Dios de confusión, sino de paz, (es
decir, de orden) como en todas las iglesias de los santos.” La Confesión de
Westminster, por lo tanto, expresando el sentimiento común de los
presbiterianos, dice: “El Señor Jesucristo, como Rey y Cabeza de su Iglesia,
ha establecido en ella un gobierno en manos de oficiales de la Iglesia,
distintos del magistrado civil”. La doctrina de que todo poder civil recae
en última instancia en el pueblo, no es incompatible con la doctrina de que ese
poder está en manos de funcionarios legítimos, legislativos, judiciales y
ejecutivos, para ser ejercido por ellos de acuerdo con la ley. Tampoco es
incompatible con la doctrina de que la autoridad del magistrado civil es jure
divino. Entonces, la doctrina de que el poder de la Iglesia reside en la
Iglesia misma, no es inconsistente con la doctrina de que hay una clase de
oficiales designados divinamente, a través de los cuales se debe ejercer ese
poder. Así parece que el principio de libertad y el principio de orden son
perfectamente armoniosos. Al negar que todo el poder de la Iglesia reside
exclusivamente en el clero, a quien el pueblo no tiene más que creer y
obedecer, y al afirmar que reside en la Iglesia misma, mientras afirmamos el
gran principio de la libertad cristiana, afirmamos el principio no menos
importante del orden evangélico.
No es necesario ocupar su tiempo en citar ya sea de
las Confesiones Reformadas o de los escritores presbiterianos estándar, que el
principio que acabamos de establecer es uno de los principios radicales de nuestro
sistema.
Basta con advertir el reconocimiento de su implicación
en el oficio de anciano gobernante.
Los
ancianos gobernantes son declarados representantes del pueblo. Son elegidos por
ellos para actuar en su nombre en el gobierno de la Iglesia. Las funciones de
estos ancianos, por tanto, determinan el poder del pueblo; porque un
representante es uno elegido por otros para hacer en su nombre lo que tiene
derecho a hacer en sus propias personas; o más bien para ejercer los poderes
que son radicalmente inherentes a aquellos para quienes actúan. Los miembros de
la Legislatura de un Estado, o del Congreso, por ejemplo, sólo pueden ejercer
aquellos poderes que son inherentes al pueblo.
Por lo tanto, los poderes que ejercen nuestros
ancianos gobernantes son poderes que pertenecen a los miembros laicos de la
Iglesia.
¿Cuáles son entonces los poderes de nuestros ancianos
gobernantes?
1. En
materia de doctrina y del gran oficio de la enseñanza, tienen igual voz que el
clero en la formación y adopción de todos los símbolos de la fe. De acuerdo con
el presbiterianismo, no es competente para el clero formular y establecer con
autoridad un credo para ser adoptado por la Iglesia, y para ser una condición
de la comunión ministerial o cristiana, sin el consentimiento del pueblo. Tales
credos profesan expresar la mente de la Iglesia. Pero el ministerio no es la
Iglesia y, por tanto, no puede declarar la fe de la Iglesia, sin la cooperación
de la Iglesia misma. Tales Confesiones, en el tiempo de la Reforma, procedieron
de toda la Iglesia. Y todas las Confesiones ahora en autoridad en las
diferentes ramas de la gran familia Presbiteriana, fueron adoptadas por el
pueblo a través de sus representantes, como la expresión de su fe. Así también,
en la selección de los predicadores de la palabra, al juzgar su idoneidad para
el sagrado oficio, al decidir si serán ordenados, al juzgarlos cuando se los
procese por herejía, el pueblo tiene, de hecho, el mismo voto que el clero.[1]
2.
Lo mismo vale para el jus liturgicum, como se le llama, de la Iglesia.
El ministerio no puede enmarcar un ritual, liturgia o directorio para el culto
público y ordenar su uso a las personas a las que predica. Todos estos
reglamentos tienen fuerza sólo en la medida en que el pueblo mismo, en
conjunción con sus ministros, juzgue adecuado sancionarlos y adoptarlos.
3. Así también, al formar una
constitución, o al promulgar reglas de procedimiento, o hacer cánones, el
pueblo no sólo asiente pasivamente, sino que coopera activamente. Tienen, en
todas estas materias, la misma autoridad que el clero.
4. Y finalmente, en el ejercicio del
poder de las llaves, al abrir y cerrar la puerta de la comunión con la Iglesia,
el pueblo tiene una voz decisiva. En todos los casos de disciplina, ellos están
llamados a juzgar y decidir.
Por lo tanto, no puede haber duda de que los
presbiterianos cumplen el principio de que el poder de la Iglesia reside en la
Iglesia misma, y que el pueblo tiene derecho a una parte sustancial en su
disciplina y gobierno. En otras palabras, no sostenemos que todo el poder
reside en el clero y que el pueblo sólo tiene que escuchar y obedecer.
Pero ¿es este un principio bíblico? ¿Es una cuestión de concesión y cortesía, o es
una cuestión de derecho divino? ¿Es nuestro oficio de anciano gobernante sólo
de conveniencia, o es un elemento esencial de nuestro sistema, que surge de la
naturaleza misma de la Iglesia como constituida por Dios, y, por lo tanto, de
la autoridad divina?
Esto, en última instancia, es, después de todo, sólo
la cuestión de si el clero es la Iglesia o si el pueblo es la Iglesia. Si, como
dijo Luis XIV de Francia, “Yo soy el Estado”, el clero puede decir,
“Somos la Iglesia”, entonces todo el poder de la Iglesia recae en ellos, como
todo el poder civil recae en el monarca francés. Pero si el pueblo es el
Estado, en él reside el poder civil; y si el pueblo es la Iglesia, el poder
reside en el pueblo. Si los clérigos son sacerdotes y mediadores, canal de
todas las comunicaciones divinas y único medio de acceso a Dios, entonces todo
el poder está en sus manos; pero si todos los creyentes son sacerdotes y reyes,
entonces tienen algo más que hacer que simplemente someterse pasivamente. Tan
abominable es esta idea de que el clero es la Iglesia para la conciencia de los
cristianos, que nunca se formuló una definición de la Iglesia para los primeros
quince siglos después de Cristo que mencionara siquiera al clero. Se dice que
esto fue hecho por primera vez por Canisio y Bellarmino.[2] Los romanistas
definen a la Iglesia como “aquellos que profesan la religión verdadera y están
sujetos al Papa”. Los anglicanos lo definen como “aquellos que profesan la
verdadera religión y están sujetos a los prelados”. La Confesión de Westminster
define a la Iglesia visible como “Aquellos que profesan la religión
verdadera, junto con sus hijos”. En todo símbolo protestante, luterano o
reformado, se dice que la Iglesia es la compañía de los hombres fieles.
Ahora bien, como definición es el enunciado de los
atributos o características esenciales de un sujeto; y como, por el
consentimiento común de los protestantes, la definición de la Iglesia es
completa sin siquiera mencionar al clero, es evidentemente que la renuncia a los
principios radicales del protestantismo y, por supuesto, del presbiterianismo, es
el sostener que todo el poder de la Iglesia reside en el clero.
1. El primer argumento, por lo tanto, en apoyo de la
doctrina de que el pueblo tiene derecho a una parte sustancial en el gobierno
de la Iglesia se deriva del hecho de que, según las Escrituras y todas las
Confesiones protestantes, constituyen la Iglesia.
2. Un segundo argumento es este. Todo el poder de la
Iglesia surge de la morada del Espíritu; por lo tanto, aquellos en quienes mora
el Espíritu son la sede del poder de la Iglesia. Pero el Espíritu habita en
toda la Iglesia, y por lo tanto toda la Iglesia es la sede del poder de la
Iglesia.
El primer
miembro de este silogismo no se discute. La base sobre la que los romanistas
sostienen que el poder de la Iglesia reside en los obispos, con exclusión del
pueblo, es que sostienen que el Espíritu fue prometido y dado a los obispos
como clase. Cuando Cristo sopló sobre sus discípulos y dijo: “Recibid el
Espíritu Santo; a quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; ya
quienes se los retuviereis, les quedan retenidos”; y cuando dijo: “Todo lo
que atéis en la tierra, será atado en los cielos; y todo lo que desatéis en la
tierra será desatado en el cielo; y cuando dijo además: “El que a vosotros
oye, a mí me oye; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin
del mundo;” sostienen que dio el Espíritu Santo a los apóstoles y a sus
sucesores en el apostolado, para que continuaran hasta el fin del mundo, para
guiarlos al conocimiento de la verdad y para constituirlos en maestros y
gobernantes autorizados de la Iglesia . Si esto es cierto, entonces, por
supuesto, todo el poder de la Iglesia reside en estos apóstoles-obispos. Pero, por otra parte, si es verdad que el Espíritu habita en toda la Iglesia; si guía
tanto al pueblo como al clero al conocimiento de la verdad; si él anima todo el
cuerpo, y lo hace el representante de Cristo en la tierra para que aquellos que
escuchan a la Iglesia escuchen a Cristo, y para que lo que la Iglesia ate en la
tierra sea atado en el cielo, entonces, por supuesto, el poder de la Iglesia
recae en el Iglesia misma, y no exclusivamente en el clero [3].
Si hay algo claro de todo el tenor del Nuevo
Testamento, y de innumerables declaraciones explícitas de la palabra de Dios,
es que el Espíritu habita en todo el cuerpo de Cristo; que guía a todo su
pueblo al conocimiento de la verdad; que todo creyente es enseñado por Dios, y
tiene el testimonio en sí mismo, y no tiene necesidad de que nadie le enseñe,
sino que la unción que permanece en él le enseña todas las cosas. Es, pues, la
enseñanza de la Iglesia, y no exclusivamente del clero, la que es
ministerialmente la enseñanza del Espíritu, y el juicio del Espíritu. Es una
doctrina completamente anticristiana que el Espíritu de Dios, y por lo tanto la
vida y el poder gobernante de la Iglesia, reside en el ministerio, con
exclusión del pueblo.
Cuando la gran promesa del Espíritu se cumplió en el
día de Pentecostés, se cumplió no solo en referencia a los apóstoles. Fue de
toda la asamblea que se dijo: "Todos estaban llenos de Espíritu Santo, y
comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran”.
Pablo, al escribir a los romanos, dice: “Nosotros, siendo muchos, somos un
cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros. Así que, teniendo
diferentes dones, según la gracia que nos ha sido dada, si el de profecía,
profeticemos según la medida de la fe; o ministerio, esperemos en nuestro ministerio;
o el que enseña, al enseñar.” A los corintios les dice: “A cada uno le es dada
una manifestación del Espíritu para que le aproveche. A uno le es dada por el
Espíritu palabra de sabiduría, a otro palabra de conocimiento por el mismo
Espíritu.” A los Efesios dice: “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu; pero a
cada uno es dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo.” Esta es la
representación uniforme de la Escritura. El Espíritu habita en toda la Iglesia,
anima, guía e instruye a todos. Si, por tanto, es cierto, como todos admiten,
que el poder de la Iglesia va con el Espíritu y surge de su presencia, no puede
pertenecer exclusivamente al clero.
3. El tercer argumento sobre este tema se deriva de la
comisión dada por Cristo a su Iglesia: “Id por todo el mundo y predicad el
evangelio a toda criatura; y he aquí yo estoy con vosotros todos los días,
hasta el fin del mundo.” Esta comisión impone un cierto deber; transmite
ciertos poderes; e incluye una gran promesa. El deber es difundir y mantener el
evangelio en su pureza sobre toda la tierra. Los poderes son los necesarios
para el cumplimiento de ese objeto, es decir, el poder de enseñar, gobernar y
ejercer disciplina. Y la promesa es la seguridad de la presencia y asistencia
perpetuas de Cristo. Como ni el deber de extender y sostener el evangelio en su
pureza, ni la promesa de la presencia de Cristo son peculiares de los apóstoles
como clase, o del clero como cuerpo, sino que tanto el deber como la promesa
pertenecen a toda la Iglesia, así también necesariamente los poderes de cuya
posesión descansa la obligación. El mandato: “Id, enseñad a todas las
naciones”, “Id, predicad el evangelio a toda criatura”, cae en oídos de toda la
Iglesia. Despierta una emoción en cada corazón. Todo cristiano siente que el
mandato se dirige a un cuerpo del que es miembro, y que tiene la obligación
personal de cumplirlo. No fue solo al ministerio a quien se le dio esta
comisión, y por lo tanto no es solo a ellos a quienes pertenecen los poderes
que transmite.
4. El derecho del pueblo a una parte sustancial en el
gobierno de la Iglesia es reconocido y sancionado por los apóstoles en casi
todas las formas imaginables. Cuando creyeron necesario completar el colegio de
los apóstoles, después de la apostasía de Judas, Pedro, dirigiéndose a los
discípulos, que eran ciento veinte, dijo: Varones hermanos, de estos varones
que se han unido a nosotros, todos los tiempo que el Señor Jesús entró y salió
entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el mismo día en que
fue tomado arriba de entre nosotros, debe ser ordenado uno para ser testigo con
nosotros de su resurrección.” Y nombraron a dos, José, llamado Barsabás, que
tenía por sobrenombre Justo, y Matías. Y oraron y echaron suertes, y la suerte
cayó sobre Matías, y fue contado con los apóstoles.” Así, en este
importantísimo paso iniciático, el pueblo tuvo una voz decisiva. Así que,
cuando se iba a nombrar a los diáconos, toda la multitud escogió a los siete
hombres que habían de ser investidos con el oficio. Cuando surgió la cuestión
de la continuación de la obligación de la ley mosaica, la decisión autorizada
procedió de toda la Iglesia. “Agradó”, dice el historiador sagrado, “a
los apóstoles y ancianos, con toda la Iglesia, enviar hombres escogidos de su
propia compañía a Antioquía”. Y escribieron cartas por ellos de esta manera:
“Los apóstoles, ancianos y hermanos, (oi` avpo,stoloi kai. oi` presbu,teroi
kai. oi` avdeljoi,) envían saludos a los hermanos que son de los gentiles en
Antioquía, Siria y Cilicia”. Los hermanos, por lo tanto, se asociaron con el
ministerio en la decisión de esta gran cuestión doctrinal y práctica. La
mayoría de las epístolas apostólicas están dirigidas a las iglesias, es decir,
a los santos o creyentes de Corinto, Éfeso, Galacia y Filipos. En estas
epístolas, se asume que la gente es responsable de la ortodoxia de sus maestros
y de la pureza de los miembros de la iglesia.
No se les exige que crean a todo espíritu, sino que
prueben los espíritus; juzgar sobre la cuestión de si los que acudían a ellos
como maestros religiosos eran realmente enviados de Dios. Los gálatas son
severamente censurados por prestar atención a las falsas doctrinas, y son
llamados a pronunciar incluso un anatema apóstol, si predicara otro evangelio.
Los corintios son censurados por permitir que una persona incestuosa permanezca
en su comunión; se les ordena excomulgarlo, y luego, cuando se arrepienta,
restaurarlo a su compañerismo. Estos y otros casos por el estilo nada
determinan en cuanto a la forma en que se ejerció el poder del pueblo; pero
prueban concluyentemente que tal poder existió. El mandato de velar por la
ortodoxia de los ministros y la pureza de los miembros, no estaba dirigido
exclusivamente al clero, sino a toda la Iglesia. Creemos que, como en la Sinagoga,
y en toda sociedad bien ordenada, los poderes inherentes a la sociedad se
ejercen a través de órganos apropiados. Pero el hecho de que estos mandatos se
dirijan al pueblo, o a toda la Iglesia, prueba que eran responsables y que
tenían una parte sustantiva en el gobierno de la Iglesia. Sería absurdo en
otras naciones dirigir quejas o exhortaciones al pueblo de Rusia en referencia
a los asuntos nacionales, porque no tienen parte en el gobierno. No sería menos
absurdo dirigirse a los católicos romanos como un cuerpo autónomo. Pero tales
discursos bien pueden ser hechos por el pueblo de uno de nuestros Estados al
pueblo de otro, porque el pueblo tiene el poder, aunque lo ejerza a través de
órganos legítimos. Si bien, por lo tanto, las epístolas de los apóstoles no
prueban que las iglesias a las que se dirigieron no tuvieran oficiales
regulares a través de los cuales se ejerciera el poder de la Iglesia, sí
prueban abundantemente que tal poder residía en el pueblo; que tenían derecho y
estaban obligados a participar en el gobierno de la Iglesia y en la
conservación de su pureza.
Fue sólo gradualmente, a lo largo de las edades, que
el clero absorbió el poder que pertenecía al pueblo. El progreso de esta
absorción siguió el ritmo de la corrupción de la Iglesia, hasta que finalmente
se estableció el completo dominio de la jerarquía. El primer gran principio,
entonces, del presbiterianismo es la reafirmación de la doctrina primitiva de
que el poder de la Iglesia pertenece a toda la Iglesia; que ese poder se ejerce
a través de oficiales legítimos y, por lo tanto, que el oficio de ancianos
gobernantes como representantes del pueblo no es una cuestión de conveniencia,
sino un elemento esencial de nuestro sistema, que surge de la naturaleza de la
Iglesia y descansa en la autoridad de Cristo.
II. El segundo gran principio del presbiterianismo es
que los presbíteros que ministran en palabra y doctrina son los más altos
oficiales permanentes de la Iglesia.
1.
Nuestra primera observación sobre este tema es que el ministerio es un oficio,
y no meramente una obra. Un cargo es un puesto para el cual debe ser designado
el titular, lo que implica ciertas prerrogativas, que es deber de los
interesados reconocer y someterse. Una obra, por otro lado, es algo que
cualquier hombre que tenga la habilidad puede emprender. Esta es una distinción
obvia. No todo hombre que tiene las calificaciones para un Gobernador de un
Estado, tiene el derecho de actuar como tal. Debe ser nombrado regularmente
para el cargo. Así que no todo el que tiene las calificaciones para la obra del
ministerio, puede asumir el oficio del ministerio. Debe ser nombrado
periódicamente. Esto es claro; (a) De los títulos dados a los ministros en las
Escrituras, que implican un puesto oficial. (b) De sus calificaciones siendo
especificadas en la palabra de Dios, y siendo prescrito el modo de juzgar esas
calificaciones. (c) De la orden expresa de nombrar para el cargo sólo a los
que, tras el debido examen, resulten competentes. (d) Del registro de tal
nombramiento en la palabra de Dios. (e) De la autoridad oficial que se les
atribuye en las Escrituras, y el mandato de que tal autoridad debe ser
debidamente reconocida. No necesitamos seguir discutiendo este punto, ya que no
es negado, excepto por los cuáqueros y algunos escritores como Neander [Hodge se refiere al reformador Aleman calvinista Joachim Neander (1650-1680) quien realizaba administraciones del ministerio sin la autorización de los ancianos), quienes
ignoran toda distinción entre el clero y los laicos, excepto lo que surge de la
diversidad de dones.
2.
Nuestra segunda observación es que el oficio es de designación divina, no
meramente en el sentido en que los poderes civiles son ordenados por Dios, sino
en el sentido de que los ministros derivan su autoridad de Cristo, y no del
pueblo. Cristo no solo ha ordenado que haya tales oficiales en su Iglesia, no
solo ha especificado sus deberes y prerrogativas, sino que les da las
calificaciones requeridas y llama a los que están así calificados, y por ese
llamado les da su autoridad oficial. La función de la Iglesia en los locales no
es conferir el oficio, sino juzgar sobre la cuestión de si el candidato es
llamado por Dios; y si está satisfecho en ese punto, expresar su juicio en la
forma pública y solemne prescrita en la Escritura.
Que los ministros derivan así su autoridad de Cristo,
se sigue no meramente del carácter teocrático de la Iglesia, y de la relación
que Cristo, su rey, sostiene con ella, como la fuente de toda autoridad y
poder, sino:
(a) Del hecho que se afirma expresamente, que Cristo dio algunos
apóstoles, algunos profetas, algunos evangelistas, algunos pastores y maestros,
para la edificación de los santos, y para la obra del ministerio. Él, y no el
pueblo, constituyó o nombró a los apóstoles, profetas, pastores y maestros.
(b)
Los ministros son, por lo tanto, llamados los siervos, los mensajeros, los
embajadores de Cristo. Hablan en el nombre de Cristo y por su autoridad. Son
enviados por Cristo a la Iglesia, para redargüir, reprender y exhortar con toda
paciencia y doctrina. De hecho, son siervos de la Iglesia, como trabajadores a
su servicio, y sujetos a su autoridad—siervos en oposición a señores—pero no en
el sentido de derivar su comisión y poderes de la Iglesia.
(c) Pablo exhorta a
los presbíteros de Éfeso: “Mirad por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu
Santo los ha puesto por obispos”. A Arquipo le dice: “Cuidado con el ministerio
que has recibido en el Señor”. Fue entonces el Espíritu Santo quien nombró a
estos presbíteros y los hizo supervisores.
(d) Esto está involucrado en toda la
doctrina de la Iglesia como el cuerpo de Cristo, en el cual él mora por su
Espíritu, dando a cada miembro sus dones, calificaciones y funciones,
dividiendo a cada uno individualmente como quiere; y por estos dones haciendo a
uno apóstol, a otro profeta, a otro maestro, a otro obrador de milagros. Es así
que el apóstol reconcilia la doctrina de que los ministros derivan su autoridad
y poder de Cristo, y no del pueblo, con la doctrina de que los poderes de la
Iglesia residen en última instancia en la Iglesia como un todo. se refiere a la analogía entre el cuerpo humano y la Iglesia como
cuerpo de Cristo. Como en el cuerpo humano, el alma no reside en ninguna parte
con exclusión del resto; y como la vida y el poder le pertenecen como un todo,
aunque una parte sea un ojo, otra un oído y otra una mano; así Cristo, por su
Espíritu, mora en la Iglesia, y todo el poder pertenece a la Iglesia, aunque el
Espíritu que mora en el interior da a cada miembro su función y oficio. De modo
que los ministros no son más nombrados por la Iglesia, que el ojo por las manos
y los pies. Esta es la representación que impregna el Nuevo Testamento, y
supone necesariamente que los ministros de la Iglesia son los servidores de
Cristo, elegidos y designados por él por medio del Espíritu Santo.
3. La tercera observación se refiere a las funciones
de los presbíteros.
(a) Están encargados de la predicación de la palabra y la
administración de los sacramentos. Son los órganos de la Iglesia para ejecutar
la gran comisión de hacer discípulos a todas las naciones, enseñándoles y
bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
(b) Son
gobernantes en la casa de Dios.
(c) Están investidos del poder de las llaves,
abriendo y cerrando la puerta de la Iglesia. Están revestidos de todos estos
poderes en virtud de su oficio. Si son enviados donde la Iglesia no existe ya,
los ejercitan reuniendo y fundando iglesias. Si trabajan en medio de iglesias
ya establecidas, ejercen estos poderes en concierto con otros presbíteros y con
los representantes del pueblo. Es importante notar esta distinción. Las
funciones antes mencionadas corresponden al cargo ministerial y, por tanto, a
todo ministro. Cuando está solo, necesariamente ejerce sus funciones solo,
reuniendo y organizando iglesias; pero cuando están reunidos, se asocia con
otros ministros y con los representantes del pueblo, y, por lo tanto, ya no
puede actuar solo en asuntos de gobierno y disciplina. Vemos esto ilustrado en
la era apostólica. Los apóstoles, y los ordenados por ellos, actuaron en virtud
de su oficio ministerial, individualmente en la fundación de iglesias, pero
después siempre en unión con otros ministros y ancianos. Esta es, de hecho, la
teoría del oficio ministerial incluida en todo el sistema del presbiterianismo.
Que esta
es la visión bíblica del oficio presbiteral, o que los presbíteros están
investidos con los poderes antes mencionados, es evidente:
(a) por los títulos
significativos que se les dan en la palabra de Dios; son llamados maestros,
gobernantes, pastores o pastores, mayordomos, capataces u obispos,
constructores, centinelas, embajadores, testigos.
(b) De las calificaciones
requeridas para el cargo. Deben ser aptos para enseñar, bien instruidos,
capaces de usar correctamente la palabra de Dios, sanos en la fe, capaces de
resistir a los contradictores, capaces de gobernar sus propias familias; porque
si un hombre no puede gobernar su propia casa,
¿cómo puede cuidar de la Iglesia
de Dios? Debe tener las cualidades personales que le dan autoridad. No debe ser
un novato, sino grave, sobrio, templado, vigilante, de buen comportamiento y bien informado.
3. La tercera observación se refiere a las funciones
de los presbíteros.
(a) Están encargados de la predicación de la palabra y la
administración de los sacramentos. Son los órganos de la Iglesia para ejecutar
la gran comisión de hacer discípulos a todas las naciones, enseñándoles y
bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.
(b) Son
gobernantes en la casa de Dios.
(c) Están investidos del poder de las llaves,
abriendo y cerrando la puerta de la Iglesia. Están revestidos de todos estos
poderes en virtud de su oficio. Si son enviados donde la Iglesia no existe ya,
los ejercitan reuniendo y fundando iglesias. Si trabajan en medio de iglesias
ya establecidas, ejercen estos poderes en concierto con otros presbíteros y con
los representantes del pueblo. Es importante notar esta distinción. Las
funciones antes mencionadas corresponden al cargo ministerial y, por tanto, a
todo ministro. Cuando está solo, ejerce sus funciones solo,
reuniendo y organizando iglesias; pero cuando están reunidos, se asocia con
otros ministros y con los representantes del pueblo, y, por lo tanto, ya no
puede actuar solo en asuntos de gobierno y disciplina. Vemos esto ilustrado en
la era apostólica. Los apóstoles, y los ordenados por ellos, actuaron en virtud
de su oficio ministerial, individualmente en la fundación de iglesias, pero
después siempre en unión con otros ministros y ancianos. Esta es, de hecho, la
teoría del oficio ministerial incluida en todo el sistema del presbiterianismo.
5. Finalmente, en relación con esta parte de nuestro
tema, los presbíteros son los más altos oficiales permanentes de la Iglesia.
(a) Esto
puede inferirse, en primer lugar, del hecho de que no hay funciones permanentes
superiores atribuidas en el Nuevo Testamento al ministerio cristiano, que las
que en él se atribuyen a los presbíteros. Si están encargados de la predicación
del evangelio, de la extensión, continuidad y pureza de la Iglesia, si son
maestros y gobernantes, encargados de los poderes y la supervisión episcopales,
¿qué más se exige de un carácter permanente?
2. Pero, en segundo lugar, se admite que hubo, durante la era apostólica, oficiales de
un grado superior a los presbíteros, a saber: apóstoles y profetas. Estos
últimos, se admite, fueron temporales. La única pregunta, por lo tanto, se
relaciona con los apóstoles. Los prelatistas admiten que no existe una clase o
grado permanente de oficiales de la iglesia intermedios entre los apóstoles y
los presbíteros. Pero enseñan que el apostolado fue diseñado para ser perpetuo,
y que los prelados son los sucesores oficiales de los apóstoles originales. Si
esto es así, si tienen el oficio, deben tener los dones de un apóstol. Si
tienen las prerrogativas, deben tener los atributos de los mensajeros
originales de Cristo. Incluso en el gobierno civil, cada cargo presupone
calificaciones internas. Una orden de nobleza, sin superioridad real, es una
mera farsa. Esto es mucho más necesario en el organismo vivo de la Iglesia, en
el que el Espíritu que habita en él se manifiesta como él quiere. Un apóstol
sin la “palabra de sabiduría”, era un falso apóstol; un maestro sin “la palabra
de conocimiento”, no era maestro; un hacedor de milagros sin el don de
milagros, era un mago; cualquiera que pretendiera hablar en lenguas sin el don
de lenguas, era un engañador. De la misma manera, un apóstol sin los dones de
un apóstol, es un mero simulador. Bien podría haber un hombre sin alma.
Los romanistas nos dicen que el Papa es el vicario de
Cristo; que él es su sucesor como cabeza universal y gobernante de la Iglesia
en la tierra. Si esto es así, debe ser un Cristo. Si tiene las prerrogativas de
Cristo, debe tener los atributos de Cristo. No puede tener el uno sin el otro.
Si el Papa, por designación divina, está investido del dominio universal sobre
el mundo cristiano; si todas sus decisiones en cuanto a la fe y el deber son
infalibles y autorizadas; si la disidencia de su decisión o la desobediencia a
sus mandamientos pierde la salvación, entonces ella es heredera de los dones
así como del oficio de Cristo. Si reclama el oficio, sin tener los dones,
entonces es anticristo, “el hombre de pecado, el hijo de perdición, que se
opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, de
modo que él, como Dios, se sienta en el templo de Dios, haciéndose pasar por
Dios.” Los romanistas admiten este principio. Al atribuir al Papa las
prerrogativas de Cristo, se ven obligados a atribuirle sus atributos. ¿No lo
entronizan? ¿No le besan los pies? ¿No le ofrecen incienso? ¿No se dirigen a él
con títulos blasfemos? ¿No pronuncian anatemas y expulsan del cielo a todos los
que no reconocen su autoridad?
Esta es
la razón por la que la oposición al Papado en el pecho de los protestantes es
un sentimiento religioso. César Augusto podría gobernar el mundo; el Zar de
Rusia puede alcanzar el dominio universal, pero tal dominio no implicaría la
asunción de atributos divinos; y por lo tanto, la sumisión a ella no implicaría
apostasía de Dios, y la oposición a ella no sería necesariamente un deber
religioso. Pero ser el Vicario de Cristo, pretender ejercer sus prerrogativas
en la tierra, implica reclamar sus atributos y, por lo tanto, nuestra oposición
al Papado es oposición a un hombre que afirma ser Dios.
Pero si
este principio se aplica al caso del Papa, como admiten todos los protestantes,
también se debe aplicar al apostolado. Si algún grupo de hombres pretende ser
apóstoles, si afirman el derecho a ejercer la autoridad apostólica, no pueden
evitar reclamar la posesión de dones apostólicos; y si no tienen lo último, su
pretensión de lo primero es una usurpación y pretensión.
¿Qué eran, entonces, los apóstoles? Está claro por el
registro divino que eran hombres comisionados inmediatamente por Cristo para
hacer una revelación completa y autorizada de su religión; organizar la
Iglesia; dotarla de oficiales y leyes, e iniciarla en su carrera de conquista
por el mundo.
Para
calificarlos para esta obra, recibieron, primero, la palabra de sabiduría, o
una revelación completa de las doctrinas del evangelio; en segundo lugar, el
don del Espíritu Santo, de tal manera que los haga infalibles en la
comunicación de la verdad y en el ejercicio de su autoridad como gobernantes;
en tercer lugar, el don de obrar milagros en confirmación de su misión, y de
comunicar el Espíritu Santo por la imposición de sus manos.
Las
prerrogativas que surgían de estos dones eran, primero, autoridad absoluta en
todos los asuntos de fe y práctica; en segundo lugar, autoridad igualmente
absoluta al legislar para la Iglesia en cuanto a su constitución y leyes;
tercero, jurisdicción universal sobre los oficiales y miembros de la Iglesia.
Pablo,
cuando afirmó ser apóstol, reclamó esta comisión inmediata, esta revelación del
evangelio, esta inspiración plenaria y esta autoridad absoluta y jurisdicción
general. Y en apoyo de sus afirmaciones, apela no sólo a la cooperación
manifiesta de Dios a través del Espíritu, sino también a las señales de un
apóstol, las cuales realizó con toda paciencia, en señales, prodigios y
prodigios. vea 2 Cor. 13:12
Se seguía
necesariamente de la posesión real por parte de los apóstoles de estos dones de
revelación e inspiración, que los hacía infalibles, que el acuerdo con ellos en
la fe y la sujeción a ellos eran necesarios para la salvación. El apóstol Juan,
por lo tanto, dijo: “El que conoce a Dios, nos oye; y el que no es de Dios, no
nos oye. En esto conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error.” 1
Juan 4: 6. Y el apóstol Pablo pronunció anatema incluso a un ángel si negara
el evangelio que predicaba, y como lo predicaba. Los escritos de los apóstoles,
por lo tanto, en todas las edades y en todas partes de la Iglesia, han sido
considerados como infalibles y autorizados en todos los asuntos de fe y
práctica.
Ahora, el argumento es que si los prelados son
apóstoles, deben tener dones apostólicos. Ellos no tienen esos dones, por lo
tanto no son apóstoles. Los primeros miembros de este silogismo difícilmente
pueden necesitar más pruebas. Es evidente por la naturaleza del caso, y por las
Escrituras, que las prerrogativas de los apóstoles surgieron de sus peculiares
dotes. Fue porque fueron inspirados, y por consiguiente infalibles, que fueron
investidos de la autoridad que ejercían. Un apóstol sin inspiración es tanto un
solecismo como un profeta sin inspiración.
En cuanto al
segundo punto, a saber: que los prelados no tienen dones apostólicos, no
necesita discusión. No tienen ninguna revelación especial; no son inspirados,
no tienen ni el poder de hacer milagros, ni de conferir dones milagrosos, y,
por lo tanto, no son apóstoles.
Tan
inseparable es la conexión entre un oficio y sus dones, que los prelados, al
pretender ser apóstoles, se ven obligados a fingir poseer dones apostólicos.
Aunque no están inspirados individualmente, afirman estar inspirados como un
cuerpo; aunque no son infalibles individualmente, afirman ser infalibles
colectivamente; aunque no tienen el poder de conferir dones milagrosos,
reclaman el poder de dar la gracia de las órdenes. Estas afirmaciones, sin
embargo, no son menos absurdas que las suposiciones de inspiración personal. El
hecho histórico de que los prelados, tanto colectivamente como individualmente,
no están inspirados y son falibles, no es menos palpable que el hecho de que
son mortales. Los de una época diferían de los de otra. Los de una Iglesia
declararon malditos a los de otra: griegos contra latinos, latinos contra
griegos y anglicanos contra ambos. Además, si los prelados son apóstoles,
entonces no puede haber religión ni salvación entre los que no están sujetos a
su autoridad. No es de Dios, dijo el apóstol Juan, el que no nos escucha. Esta
es una conclusión que los romanistas y los anglicanos admiten y afirman
audazmente. Es, sin embargo, una completa reductio ad absurdum. Bien podría
afirmarse que el sol nunca brilla fuera de Groenlandia, como que no hay
religión más allá de los límites de las iglesias prelácticas. Para mantener
esta posición, se necesita la perversión de la naturaleza misma de la religión.
Como la fe en nuestro Señor Jesucristo, el arrepentimiento hacia Dios, el amor
y la santidad se encuentran fuera de las iglesias prelatarias, los prelatistas
sostienen que la religión no consiste en estos frutos del Espíritu, sino en
algo externo y formal. La suposición, por lo tanto, de que los prelados son
apóstoles, necesariamente lleva a la conclusión de que los prelados tienen los
dones de los apóstoles, y a la conclusión de que la sumisión a su enseñanza y
jurisdicción es esencial para la salvación; y eso nuevamente, a la conclusión
de que la religión no es un estado interno, sino una relación externa. Estas no
son simplemente las secuencias lógicas, sino históricas de la teoría de que el
oficio apostólico es perpetuo. Dondequiera que ha prevalecido esa teoría, ha
llevado a hacer de la religión un ceremonial y a divorciarla de la piedad y la
moralidad. A los que aman a Cristo más que a su orden, ya los que creen en la
religión evangélica, les rogamos que tomen en serio esta consideración. La
doctrina de un apostolado perpetuo en la Iglesia, no es un mero error
especulativo, sino uno, en el último grado, destructivo.
No podemos profundizar más en este tema. Que el oficio
apostólico es temporal, es un hecho histórico claro. Los apóstoles, los doce,
se destacan tan conspicuamente como un cuerpo aislado en la historia de la
Iglesia, sin predecesores y sin sucesores, como lo hace el mismo Cristo.
Desaparecen de la historia. El título, la cosa misma, los dones, las funciones,
todo cesó cuando Juan, el último de los doce, ascendió al cielo.
Si es
cosa terrible poner al Papa en el lugar de Cristo, y hacer de un hombre nuestro
Dios; es también cosa temible poner a hombres descarriados en el lugar de
apóstoles infalibles, y hacer de la fe en sus enseñanzas, y de la sumisión a su
autoridad, la condición de gracia y salvación.
De esta
terrible esclavitud, hermanos, somos libres. Nos inclinamos ante la autoridad
de Cristo. Nos sometemos a las enseñanzas infalibles de sus apóstoles inspirados;
pero negamos que lo infalible continúe en lo falible, o lo divino en lo humano.
Pero si
el oficio apostólico fue temporal, entonces los presbíteros son los más altos
oficiales permanentes de la Iglesia, porque, como es concedido por nueve décimos,
tal vez por noventa y nueve centésimos de prelados, las Escrituras no mencionan
ningún oficial permanente intermedio entre los prelados. apóstoles y los
presbíteros-obispos del Nuevo Testamento. No hay mandato para nombrar tales
oficiales, ningún registro de su nombramiento, ninguna especificación de sus
calificaciones, ningún título para ellos, ni en las Escrituras ni en la
historia eclesiástica. Si los prelados no son apóstoles, son presbíteros,
teniendo su preeminencia por autoridad humana y no divina.
Tercero, como los presbíteros son todos del mismo
rango, y como ejercen su poder en el gobierno de la Iglesia, en relación con el
pueblo o sus representantes, esto necesariamente da lugar a Consistorios en
nuestras congregaciones individuales, y a Presbiterios, Sínodos, y Asambleas,
para el ejercicio de una jurisdicción más amplia. Esto trae a la vista el
tercer gran principio del presbiterianismo, el gobierno de la Iglesia por
judicaturas compuestas de presbíteros y ancianos, etc. Esto da por sentada la
unidad de la Iglesia en oposición a la teoría de los Independientes.
La
doctrina presbiteriana sobre este tema es que la Iglesia es una en tal sentido
que la parte más pequeña está sujeta a la más grande, y la más grande al todo.
Tiene un Señor, una fe, un bautismo. Los principios de gobierno establecidos en
las Escrituras vinculan a toda la Iglesia. Los términos de la demisión y los
motivos legítimos de exclusión son los mismos en todas partes. Las mismas
calificaciones deben exigirse en todas partes para la admisión al oficio
sagrado, y las mismas bases para la deposición. Todo hombre que es debidamente
recibido como miembro de una iglesia particular, se convierte en miembro de la
Iglesia universal; todo el que legítimamente está excluido de una iglesia
particular, está excluido de toda la Iglesia; todo el que es legítimamente
ordenado al ministerio en una iglesia, es ministro de la Iglesia universal, y
cuando es legítimamente depuesto en una, deja de ser ministro en cualquiera.
Por lo tanto, si bien cada iglesia particular tiene derecho a manejar sus
propios asuntos y administrar su propia disciplina, no puede ser independiente
e irresponsable en el ejercicio de ese derecho. Como sus miembros son miembros
de la Iglesia universal, y aquellos a quienes excomulga son, según la teoría
bíblica, entregados a Satanás y excluidos de la comunión de los santos, los
actos de una iglesia particular se convierten en los actos de toda la Iglesia, y por lo tanto el todo tiene el derecho de ver que se realicen de acuerdo con
la ley de Cristo. De ahí, por un lado, el derecho de apelación; y, por otro, el
derecho de revisión y control.
Esta es la teoría presbiteriana sobre este tema; que
es la doctrina bíblica aparece:
1. De la naturaleza de la Iglesia. La Iglesia
está representada en todas partes como una sola. Es un cuerpo, una familia, un
rebaño, un reino. Es uno porque está impregnado de un solo Espíritu. Todos
somos bautizados en un solo Espíritu para llegar a ser, dice el apóstol, un
cuerpo. Esta morada del Espíritu que une así a todos los miembros del cuerpo de
Cristo, produce no sólo esa unión subjetiva o interior que se manifiesta en
simpatía y afecto, en unidad de fe y amor, sino también unión y comunión
exterior. Lleva a los cristianos a unirse con el propósito de adorar y de velar
y cuidarse mutuamente. Requiere que se sujeten unos a otros en el temor del
Señor. Los pone a todos en sujeción a la palabra de Dios como norma de fe y
práctica. Les da no sólo un interés en el bienestar, la pureza y la edificación
de los demás, sino que les impone la obligación de promover estos objetivos. Si
un miembro sufre, todos sufren con él; y si un miembro es honrado, todos se
regocijan con él. Todo esto es cierto, no sólo para aquellos que frecuentan el
mismo lugar de adoración, sino para el cuerpo universal de creyentes. De modo
que una iglesia independiente es tanto un solecismo como un cristiano
independiente, o como un dedo independiente del cuerpo humano, o una rama
independiente de un árbol. Si la Iglesia es un cuerpo vivo unido a una misma
cabeza, gobernado por las mismas leyes y penetrado por el mismo Espíritu, es
imposible que una parte sea independiente de todas las demás.
2. Todas las razones que requieren la sujeción de un
creyente a los hermanos de una iglesia particular, requieren su sujeción a
todos sus hermanos en el Señor. El fundamento de esta obligación no es el pacto
de la iglesia. No es el pacto en el que entran varios creyentes, y que obliga
sólo a los que son partes en él. El poder de la iglesia tiene una fuente mucho
más alta que el consentimiento de los gobernados. La Iglesia es una sociedad
divinamente constituida, que deriva su poder de su estatuto. Quienes se unen a
ella, se unen a ella como una sociedad existente, y una sociedad existente con ciertas
prerrogativas y privilegios, que vienen a compartir, y no a otorgar. Esta
sociedad divinamente constituida, a la que todo creyente está obligado a
unirse, no es la asociación local y limitada de su propio vecindario, sino la
fraternidad universal de los creyentes; y por lo tanto todas sus obligaciones
de comunión y obediencia terminan en toda la Iglesia. Está obligado a obedecer
a sus hermanos, no porque se haya puesto de acuerdo en hacerlo, sino porque son
sus hermanos, porque son templos del Espíritu Santo, iluminados, santificados y
guiados por él. Es imposible, por lo tanto, limitar la obediencia de un
cristiano a la congregación particular de la que es miembro, o hacer que una de
esas congregaciones sea independiente de todas las demás, sin destruir por
completo la naturaleza misma de la Iglesia y desgarrar la vida. miembros del
cuerpo de Cristo. Si este intento se llevara a cabo por completo, estas
iglesias separadas ciertamente se desangrarían hasta morir, como un miembro
cuando se separa del cuerpo.
3. La Iglesia, durante la era apostólica, no consistía
en congregaciones aisladas e independientes, sino que era un cuerpo del cual
las iglesias separadas eran miembros constituyentes, cada una sujeta a todas
las demás, o a una autoridad que se extendía sobre todas. Esto surge, en primer
lugar, de la historia del origen de aquellas iglesias. A los apóstoles se les
ordenó permanecer en Jerusalén hasta que recibieran poder de lo alto. En el día
de Pentecostés se derramó el Espíritu prometido, y comenzaron a hablar como el
Espíritu les daba expresión. Muchos miles en esa ciudad se añadieron al Señor,
y continuaron en la doctrina y la comunión de los apóstoles, y en el
partimiento del pan y la oración. Ellos constituyeron la Iglesia en Jerusalén.
Era uno no solo espiritualmente, sino externamente, unido en el mismo culto y
sujeto a los mismos gobernantes. Cuando se dispersaron, predicaron la palabra
por todas partes, y grandes multitudes se sumaron a la Iglesia. Los creyentes
de cada lugar estaban asociados en iglesias separadas, pero no independientes,
porque todos permanecían sujetos a un tribunal común.
Porque, en segundo lugar, los apóstoles constituían un
vínculo de unión con todo el cuerpo de los creyentes. No hay la más mínima
evidencia de que los apóstoles tuvieran diferentes diócesis. Pablo escribió con
plena autoridad a la Iglesia en Roma antes de haber visitado la ciudad
imperial. Pedro dirigió sus epístolas a las iglesias del Ponto, Capadocia, Asia
y Bitinia, el mismo centro del campo de trabajo de Pablo. Que los apóstoles
ejercieran esta jurisdicción general, y fueran así el vínculo de unión externa
a la Iglesia, surgió, como hemos visto, de la naturaleza misma de su oficio.
Habiendo sido comisionados para fundar y organizar la Iglesia, y estando tan
llenos del Espíritu como para hacerlos infalibles, su palabra era ley. Su
inspiración necesariamente aseguró esta autoridad universal. En consecuencia,
encontramos que en todas partes ejercieron los poderes no solo de maestros,
sino también de gobernantes. Pablo habla del poder que le fue dado para
edificación; de las cosas que él ordenó en todas las iglesias. Sus epístolas
están llenas de tales órdenes, que eran una autoridad obligatoria entonces como
ahora. Amenaza a los corintios de venir a ellos con una vara; cortó a un
miembro de su iglesia, a quien habían descuidado disciplinar; y entregó a
Himeneo y Alejandro a Satanás, para que aprendieran a no blasfemar. Como hecho
histórico, por lo tanto, las iglesias apostólicas no eran congregaciones independientes,
sino que estaban todas sujetas a una autoridad común.
En tercer lugar, esto es aún más evidente en el
Concilio de Jerusalén. Nada debe presumirse que no esté expresamente mencionado
en el expediente. Los hechos simples del caso son que habiendo surgido una
controversia en la iglesia de Antioquía con respecto a la ley de Moisés, en
lugar de resolverla entre ellos como un cuerpo independiente, refirieron el
caso a los apóstoles y ancianos en Jerusalén, y allí fue resuelto. fue decidida
con autoridad, no sólo para esa iglesia, sino para todas las demás. Pablo, por
lo tanto, en su próximo viaje misionero, mientras “pasaba por las ciudades, les
entregaba”, se dice, “los decretos para que los guardaran, que habían sido
ordenados por los apóstoles y ancianos que estaban en Jerusalén”. Hechos 16:4. No importa si la autoridad de ese Consejo se debió o no a la inspiración de
sus principales miembros. Basta que tuviera autoridad sobre toda la Iglesia.
Las diversas congregaciones no eran independientes, sino que estaban unidas
bajo un tribunal común.
En cuarto lugar, podemos apelar a la conciencia
común de los cristianos, tal como se manifiesta en toda la historia de la
Iglesia. Todo lo orgánico tiene lo que puede llamarse un nisus formativus; una
fuerza interna, por la cual es impelido a asumir la forma adecuada a su
naturaleza. Este impulso interno puede, por las circunstancias, ser impedido o
desviado, de modo que el estado normal de una planta o animal nunca se alcance.
Aun así, esta fuerza nunca deja de manifestar su existencia, ni el estado al
que tiende. Lo que es así verdadero en la naturaleza, no lo es menos en la
Iglesia. No hay nada más conspicuo en su historia que la ley por la cual los
creyentes se ven impulsados a expresar su unidad interna mediante la unión
externa. Se ha manifestado en todas las épocas y en todas las circunstancias.
Dio lugar a todos los primeros concilios. Determinó la idea de herejía y cisma.
Condujo a la exclusión de todas las iglesias de aquellos que, por la negación
de la fe común, fueron excluidos de cualquiera, y que se negaron a reconocer su
sujeción a la Iglesia como un todo. Este sentimiento se exhibió claramente en
el tiempo de la Reforma. Las iglesias entonces formadas, corrían juntas tan
naturalmente como gotas de mercurio; y cuando esta unión era impedida por
circunstancias internas o externas, se deploraba como un gran mal. Puede ser
bueno que los hombres del mundo atribuyan esta notable característica en la
historia de la Iglesia, al amor por el poder, o a alguna otra fuente indigna.
Pero no es así para ser explicado. Es una ley del Espíritu. Si lo que todos los
hombres hacen, debe ser referido a algún principio permanente de la naturaleza
humana; lo que hacen todos los cristianos, debe ser referido a algo que les
pertenece como cristianos.
Tan profundamente arraigada está esta convicción de
que la unión exterior y la sujeción mutua es el estado normal de la Iglesia,
que se manifiesta en aquellos cuya teoría los lleva a negarla y resistirla. Sus
Consociaciones, Asociaciones y Consejos Consultivos, son otros tantos
artificios para satisfacer un anhelo interior, y para impedir la disolución a
que se cree que debe conducir inevitablemente la Independencia absoluta.
Que,
pues, la Iglesia es una, en el sentido de que la parte más pequeña debe estar
sujeta a la más grande, y la más grande al todo, es evidente.
1. Por su
naturaleza de ser un solo reino, una sola familia, un solo cuerpo, teniendo una
sola cabeza, una sola fe, una sola constitución escrita, e impulsados por un
solo Espíritu;
2. Del mandato de Cristo de obedecer a nuestros hermanos, no
porque vivan cerca de nosotros; no porque hayamos hecho convenio de
obedecerlos; sino porque son nuestros hermanos, los templos y órganos del
Espíritu Santo;
3. Del hecho de que durante la época apostólica las iglesias no
eran cuerpos independientes, sino sujetas en todo asunto de doctrina, orden y
disciplina, a un tribunal común; y
4. Porque toda la historia de la Iglesia
prueba que esta unión y sujeción recíproca es el estado normal de la Iglesia al
que se dirige por una ley interior de su ser. Si es necesario que un cristiano
esté sujeto a otros cristianos; no es menos necesario que una iglesia se sujete
con el mismo espíritu, en la misma medida y sobre las mismas bases a otras
iglesias.
Ahora hemos completado nuestra exposición del
presbiterianismo. Debe sorprender a todos que no es un dispositivo del hombre.
No es un marco externo, sin conexión con la vida interior de la Iglesia. Es un
verdadero crecimiento. Es la expresión exterior de la ley interior del ser de
la Iglesia. Si enseñamos que el pueblo debe tener una parte sustantiva en el
gobierno de la Iglesia, no es solamente porque lo juzguemos sano y conveniente,
sino porque el Espíritu Santo mora en el pueblo de Dios, y da la capacidad y
confiere el derecho gobernar. Si enseñamos que los presbíteros son los más
altos oficiales permanentes de la Iglesia, es porque aquellos dones por los
cuales los apóstoles y profetas fueron elevados sobre los presbíteros, de hecho,
han cesado. Si enseñamos que las congregaciones separadas de creyentes no son
independientes, es porque la Iglesia es, de hecho, un solo cuerpo, cuyas partes
son mutuamente dependientes.
Si esto es así, si hay una forma exterior de la
Iglesia que corresponde a su vida interior, una forma que es la expresión
natural y el producto de esa vida, entonces esa forma debe ser la más propicia
para su progreso y desarrollo. Los hombres pueden, mediante el arte, obligar a
un árbol a crecer en cualquier forma fantástica que un gusto pervertido elija.
Pero es a costa del sacrificio de su vigor y productividad. Para alcanzar su
perfección, hay que dejar que se desarrolle según la ley de su naturaleza. Así
es con la Iglesia. Si el pueblo posee los dones y gracias que lo califican y le
dan derecho a tomar parte en el gobierno, entonces el ejercicio de ese derecho
tiende al desarrollo de esos dones y gracias; y la negación del derecho tiende
a su depresión. En todas las formas de despotismo, sea civil o eclesiástico, se
degrada al pueblo; y en todas las formas de libertad bíblica, son
proporcionalmente elevadas. Todo sistema que demanda inteligencia tiende a
producirla. Todo el mundo siente que no es sólo una de las mayores ventajas de
nuestras instituciones republicanas que tienden a la educación y elevación del
pueblo, sino que su buen funcionamiento, exigiendo inteligencia y virtud
popular, hace necesario que se dirija un esfuerzo constante a la consecución de
ese fin. Así como las instituciones republicanas no pueden existir entre los
ignorantes y los viciosos, el presbiterianismo debe encontrar a la gente
ilustrada y virtuosa, o hacerla así.
Es la combinación de los principios de libertad y
orden en el sistema presbiteriano, la unión de los derechos del pueblo con
sujeción a la autoridad legítima, lo que lo ha convertido en padre y guardián
de la libertad civil en todas partes del mundo. Esto, sin embargo, es meramente
una ventaja incidental. La organización de la Iglesia tiene objetivos más
elevados. Está diseñado para la extensión y el establecimiento del evangelio, y
para la edificación del cuerpo de Cristo, hasta que todos lleguemos a la unidad
de la fe y el conocimiento del Hijo de Dios; y que la política debe adaptarse
mejor a este fin, que congenia más con la naturaleza interna de la Iglesia. Es
sobre esta base que descansamos nuestra preferencia por el presbiterianismo. No
lo consideramos como un hábil producto de la sabiduría humana; sino como
institución divina, fundada en la palabra de Dios, y como producto genuino de
la vida interior de la Iglesia.
NOTAS DEL DISCURSO DE HODGE:
1] Este punto es discutido extensamente por Turrettin,
en su capítulo, De Jure Vocationis. Prueba que el derecho de llamar y nombrar
ministros pertenece a toda la Iglesia: 1. Quia data est eccclesiis potestas
clavium. Cita a Tostatus, quien, dice, prueba con varios argumentos: “Claves
datas esse toti ecclesiæ, atque adeo jus illarum exercedarum ad eam primario et
radicaliter pertinere, ad alios vero tantum secundario et participative. 2.
Idem probatur ex jure ministerii, quod ecclesiæ competit. 3. Ex jure superioritatis.
Quia auctoritas et jus actionis ad superiorem, non ad inferiorem pertinet. At
ecclesia est superior pastoribus, non pastores ecclesiæ. 4. Ex probatione
doctorum. Quia ad illum pertinet jus vocandi, cujus est discernere doctores a
seductoribus, probare sanam doctrinam, vocem Christi a voce pseudapostolorum
distinguere, alienum non sequi, anatematizare eos qui aliud evangelium
praedicant. 5. Ex praxi apostolorum. 6. Ex ecclesia primativa. Gerhard, el gran
teólogo luterano del siglo XVII, enseña la misma doctrina. Tomo xii. Pág. 85.
Cuicunque claves regni cœlorum ab ipso Christo sunt traditæ, penes eum est jus
vocandi ecclesiæ ministros. Atqui toti ecclesiæ traditæ sunt a Christo claves
regni cœlorum. Ergo penes totam ecclesiam est just vocandi ministros.
Propositio confirmata ex definitione clavium regni coelorum. Per claves enim
potestas ecclesiastica intelligitur, cujus pars est jus vocandi et constituendi
ecclesiæ ministros. Cita a Agustín, lib. I. De doctrina Cristo, cap. 18: “Has
claves dedit ecclesiæ suae, ut quæ solveret in terra, soluta essent in coelo,
et quæ ligaret in terra, ligata essent in coelo”.
En los Artículos de Esmalcalda se dice: “Ad haec
necesse est fateri, quod claves non ad personam unius certi hominis, sed ad
ecclesiam pertineant, ut multa clarissima et firmissima argumenta testantur.
Nam Christus de clavibus dicens, Mat. XVIII. addit: ubi cunque duo vel tres
consenserint super terram etc Tribuit igitur principaliter claves ecclesiæ, et
inmediata; sicut et ob eam causam ecclesia principaliter habet jus
vocacionis.—Hase, Libri Symbolici, pág. 345.
[2] Sherlock sobre la Naturaleza de la Iglesia, p. 36.
[3] Certes ex pastorum superb a nata est haec tyrannis, ut quae ad communim totius ecclesiae statum pertinent, excluso populo, paucorum arbitrio, ne dicam libidini, subjecta sint.—Calvino en Hechos xv.22.
Comentario y reflexiones
Este discurso es una verdadera exposición de la
teología y doctrina del presbiterianismo, su gobernó y autoridad en una forma
sistemática de la cual todo estudiante de la eclesiología y Presbiteriana puede
beneficiarse grandemente.
Comentario y trad. por Caesar M Arevalo
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PRESBITERIANISMO
FUENTE:
Bennett, I. (2020, April 1). Joachim Neander: The wild hymn writer. Hymns for Worship. Retrieved September 18, 2022, from https://hymnsforworship.org/joachim-neander-wild-hymn-writer/
Charles Hodge. Author info: Charles Hodge - Christian Classics Ethereal Library. (n.d.). Retrieved September 18, 2022, from https://www.ccel.org/ccel/hodge
What is Presbyterianism, by Charles Hodge. (n.d.). PCA HISTORICAL CENTER. Archives and Manuscript Repository for the Continuing Presbyterian Church Retrieved September 18, 2022, from https://www.pcahistory.org/documents/wip.html