LA "SOLA FIDE" EN LOS INSTITUTOS DE CALVINO

 

CALVINO Y LA JUSTIFICACION POR LA “SOLA FE”

INTRODUCCION

Publicado por primera vez en 1536, los Institutos de la Religión Cristiana es la obra maestra de Juan Calvino. Extremadamente importante para la Reforma protestante del siglo dieciséis en adelante, los Institutos han seguido siendo importantes para la teología protestante durante casi cinco siglos. Escrita para "ayudar a los que desean ser instruidos en la doctrina de la salvación", la Institución, que sigue el orden del Credo de los Apóstoles, consta de cuatro partes o libros. La primera parte examina a Dios Padre; la segunda parte, el Hijo; la tercera parte, el Espíritu Santo; y la cuarta parte, la Iglesia. A través de estas cuatro partes, explora tanto el "conocimiento de Dios" como el "conocimiento de nosotros mismos" con una profunda visión teológica, desafiando e informando todo el tiempo. Por lo tanto, ya sea para el recién convertido o el creyente de mucho tiempo, para el principiante inquisitivo o el erudito serio, ¡Institutos de la religión cristiana de Juan Calvino es un libro gratificante digno de estudio!

Las siguientes citaciones están todas en el tercer libro, Calvino no menciona mucho la frase “la sola fe,” pero estas contadas instancias nos dan una idea de cómo Calvino entendía la justificación por la sola fe. Las citas vienen del volumen editado por John T. McNeill (1885-1975) profesor de Historia del cristianismo europeo en la universidad de Chicago, y luego profesor de historia en el seminario teológico Unión en New York.

A continuación, leamos:

1. Aunque ya hemos mostrado en alguna medida cómo la fe posee a Cristo y nos hace gozar de sus beneficios, el tema sería aún oscuro si no añadiéramos una exposición de los efectos que resultan de él. La suma del Evangelio, no sin razón, se hace consistir en el arrepentimiento y el perdón de los pecados; y, por lo tanto, donde se omiten estos dos encabezados, cualquier discusión sobre la fe será escasa y defectuosa, y de hecho casi inútil. Ahora bien, como Cristo nos confiere, y obtenemos por la fe, tanto la libre reconciliación como la novedad de vida, la razón y el orden exigen que de ambas empiece a tratar aquí. La transición más corta, sin embargo, será de la fe al arrepentimiento; porque bien entendido el arrepentimiento, se verá mejor cómo el hombre es justificado gratuitamente por la sola fe, y, sin embargo, que la santidad de vida, la santidad real, como se le llama, es inseparable de la libre imputación de justicia. Que el arrepentimiento no sólo sigue siempre la fe, pero es producida por ella, debe ser incontrovertible (ver Calvino en Joann. 1:13). Puesto que el perdón y el perdón se ofrecen por la predicación del Evangelio, para que el pecador, liberado de la tiranía de Satanás, del yugo del pecado y de la miserable servidumbre de la iniquidad, pase al reino de Dios, es cierto que ningún hombre puede abrazar la gracia del Evangelio sin retomar los errores de su vida anterior por el camino recto, y hacer de él todo su estudio practicar el arrepentimiento. Aquellos que piensan que el arrepentimiento precede a la fe en lugar de fluir o ser producido por ella, como el fruto del árbol, nunca han entendido su naturaleza, y se ven impulsados a adoptar ese punto de vista sobre bases muy insuficientes. (3.3.1)

“1. Confío en haber mostrado ahora suficientemente cómo el único recurso del hombre para escapar de la maldición de la ley y recuperar la salvación, radica en la fe; y también cuál es la naturaleza de la fe, cuáles los beneficios que confiere y los frutos que produce. El conjunto puede resumirse así: Cristo, dado a nosotros por la bondad de Dios, es aprehendido y poseído por la fe, por medio de la cual obtenemos en particular un doble beneficio; primero, reconciliados por la justicia de Cristo, Dios se convierte, en lugar de un juez, en un Padre indulgente; y, en segundo lugar, siendo santificados por su Espíritu, aspiramos a la integridad y pureza de vida. Este segundo beneficio, a saber, la regeneración, parece haber sido ya suficientemente discutido. Por otro lado, el tema de la justificación se discutió más superficialmente, porque parecía de mayor importancia explicar primero que la fe sola por la cual, a través de la misericordia de Dios, obtenemos la justificación gratuita, no está desprovista de buenas obras; y también para mostrar la verdadera naturaleza de estas buenas obras sobre las cuales gira en parte esta pregunta. La doctrina de la Justificación debe ahora ser discutida completamente, y discutida bajo la convicción de que, como es la base principal sobre la cual debe sustentarse la religión, requiere mayor cuidado y atención. Porque a menos que entiendas primero cuál es tu posición ante Dios, y cuál es el juicio que él emite sobre ti, no tienes ningún fundamento sobre el cual se pueda asentar tu salvación, o sobre el cual se pueda erigir la piedad hacia Dios. La necesidad de comprender a fondo este tema se hará más evidente a medida que avancemos en él.” (3.11.1)

“19. El lector percibe ahora con qué ecuanimidad los sofistas de hoy en día objetan nuestra doctrina, cuando decimos que el hombre es justificado por la sola fe (Rom. 4:2). No se atreven a negar que es justificado por la fe, viendo que la Escritura lo declara tan a menudo; pero como la palabra sola no se usa expresamente en ninguna parte, no tolerarán que se le agregue. ¿Es así? ¿Qué respuesta, entonces, darán a las palabras de Pablo, cuando afirma que la justicia no es de la fe a menos que sea gratuita? ¿Cómo puede ser gratuito y, sin embargo, por obras? ¿Con qué cavilaciones, además, evadirán su declaración en otro lugar, que en el Evangelio se manifiesta la justicia de Dios? (Romanos 1:17). Si la justicia se manifiesta en el Evangelio, ciertamente no es una justicia parcial o mutilada, sino una justicia completa y perfecta. La Ley, por lo tanto, no tiene parte en ella y su objeción a la sola palabra exclusiva no sólo es infundada, sino evidentemente absurda. ¿No atribuye con suficiente claridad todo a la fe sola cuando la desconecta de las obras? Lo que quisiera pedir, se entiende por las expresiones: “La justicia de Dios sin la ley se manifiesta”; “Siendo justificados gratuitamente por su gracia”; “¿Justificado por la fe sin las obras de la ley?” (Romanos 3:21, 24, 28). (3.11.19).

“Así también, en la Epístola a los Efesios, nos dice que somos recibidos en el favor de Dios por la mera misericordia; que esto se hace por la intervención de Cristo; que se aprehende por la fe; el fin de todo es que la gloria de la bondad divina se manifieste plenamente. Cuando vemos que todas las partes de nuestra salvación existen así sin nosotros, ¿qué base podemos tener para gloriarnos o confiar en nuestras obras? Ni en cuanto a la causa eficiente ni final pueden los más acérrimos enemigos de la gracia divina plantear ninguna controversia con nosotros a menos que abjuren de toda la Escritura. En cuanto a la causa material o formal hacen un escándalo, como si sostuvieran que nuestras obras dividen el mérito con la fe y la justicia de Cristo. Pero aquí también la Escritura grita, simplemente afirmando que Cristo es justicia y vida, y que la bendición de la justificación se posee solo por la fe. (3.14.17)

“Nuestros oponentes, en consecuencia, como si el punto estuviera probado, establecen que aunque no somos justificados sin fe, no es por la solo fe; y que nuestra justificación es completada por obras. Aquí suplico a los creyentes, ya que saben que la verdadera norma de justicia debe derivarse de las Escrituras solamente, que consideren conmigo seria y religiosamente cómo las Escrituras pueden reconciliarse justamente con ese punto de vista... Si se ha de poner un precio a las obras de acuerdo con su propio valor, sostenemos que no son aptas para aparecer en la presencia de Dios: que el hombre, en consecuencia, no tiene obras en las que pueda gloriarse ante Dios, y que, por lo tanto, privado de toda ayuda de las obras, es justificado solo por la fe.” (3.17.8)

CONCLUSION

En estas pocas citaciones vemos que Calvino sabía de la doctrina de la justificación por la sola fe. Segundo Calvino afirma que tal doctrina se deriva de la sola escritura. Tercero, las obras no entran en la ecuación de la justificación por la sola fe.

 Trd, Caesar Arevalo

FUENTE:

Westminster John Knox Press. (n.d.). Institutes of the christian religion, 2 vols. Edited By: John T. McNeil, Ford Lewis Battles By: John Calvin: 9780664220280 - Christianbook.com. Retrieved December 29, 2022, from https://www.christianbook.com/institutes-of-the-christian-religion-vols/john-calvin/9780664220280/pd/22028

 

 

¿PAGANISMO O UNA SIMPLE DECORACIÓN?

³ Porque las costumbres de los pueblos son vanidad; porque leño del bosque cortaron, obra de manos de artífice con buril. ⁴ Con plata y oro lo adornan; con clavos y martillo lo afirman para que no se mueva. ⁵ Derechos están como palmera, y no hablan; son llevados, porque no pueden andar. No tengáis temor de ellos, porque ni pueden hacer mal, ni para hacer bien tienen poder. (Jer. 10)

¿Es Jeremías 10:3 hablando del famoso “árbol de navidad” como se conoce hoy?

Pero tal afirmación es contraria a la evidencia textual y contexto histórico en la cual se escribió este texto. Antes de analizar el texto en cuestión veamos lo siguiente:

1.      Jeremías (650-570 a.C) escribe su profecía en los días del rey Josías hasta los reinados de los últimos cuatro reyes de Judá: Joacaz, Joacim, Joaquín y Sedequías. Jeremías murió en el 570 a.C. Jeremías profetizo contra Juda y de la inmediata invasión de Babilonia a Jerusalén.

2.      En el tiempo de Jeremías no se conocía absolutamente nada acerca del nacimiento o navidad de un Mesías Judío. Las religiones paganas nunca tuvieron en sus ritos la celebración del nacimiento de un niño llamado Jesús en Jerusalén para “la salvación del mundo de sus pecados.”

3.      Como sucede en otras partes del antiguo Testamento, el uso del árbol era para calefacción o leñas para calentar la casa en tiempos de invierno, para cocinar, y para hacer sus ídolos para adorarles, esta costumbre era común y generalizada en todas partes del mundo antiguo. Pero NUNCA adoraron al árbol en su forma natural. Lea Isaias 44: 14-17

14 Corta cedros, y toma ciprés y encina, que crecen entre los árboles del bosque; planta pino, que se críe con la lluvia. 15 De él se sirve luego el hombre para quemar, y toma de ellos para calentarse; enciende también el horno, y cuece panes; hace además un dios, y lo adora; fabrica un ídolo, y se arrodilla delante de él. ¹⁶ Parte del leño quema en el fuego; con parte de él come carne, prepara un asado, y se sacia; después se calienta, y dice: ¡Oh! me he calentado, he visto el fuego; ¹⁷ y hace del sobrante un dios, un ídolo suyo; se postra delante de él, lo adora, y le ruega diciendo: Líbrame, porque mi dios eres tú.

El pasaje nos da una mejor idea del uso del árbol en culturas paganas antes de Cristo, 1) Para quemar y calentarse en la casa, 2) para hornear o cocinar, 3) y formar sus ídolos para adorarles.

Otro detalle que vemos en el pasaje es que el resto del árbol se usa específicamente para hacer o formar un ídolo para adorarle como su dios, y no como algo decorativo (aunque de la misma madera hacían juguetes, pero nada en relación con ídolos), en todo caso, no existe absolutamente nada de hacer un árbol para adorarlo o en referencia al nacimiento de Jesús. Además, aunque el árbol no era el único material que usaban para hacer ídolos, también usaban metales, y piedra, la madera es el material mas usado por su disponibilidad y facilidad de manejar. Otro detalle importante para entender el contexto es que Isaías menciona cuatro clases de madera o arboles: 1) Cedros, 2) Pino, 3) Encina y 4) ciprés. La palabra hebrea que se traduce árboles es la misma que jeremías usa en su texto.

Por lo tanto, vemos que de todos los usos del árbol en el Antiguo testamento y de naciones paganas, no existe ninguna evidencia que fue usado en relación para adorarlo como árbol, y muchos menos en relación a Jesús.

Teniendo en cuenta entonces este contexto, ahora pasemos a analizar Jeremías 10:3-4

³ Porque las costumbres de los pueblos son vanidad; porque leño del bosque cortaron, obra de manos de artífice con buril. ⁴ Con plata y oro lo adornan; con clavos y martillo lo afirman para que no se mueva. ⁵ Derechos están como palmera, y no hablan; son llevados, porque no pueden andar. No tengáis temor de ellos, porque ni pueden hacer mal, ni para hacer bien tienen poder.

¿Cuáles costumbres? Las de los pueblos paganos, usar arboles para formar o hacer ídolos y adorarlos como dioses: Isaias 44, y la descripción de versículos 3 al 5, cortan árboles, le dan forma de ídolos, lo adornan, lo aseguran con clavos, los cargan, y lo adoran, pero no tienen ningún poder de hacer ni mal ni bien.

La biblia de estudio Judía, the Jewish Study Bible [1] en su comentario del pasaje de Jeremías 10 dice lo siguiente: “Jeremías presenta la evaluación satírica de Dios de los ídolos adorados por las naciones…porque los ídolos son el resultado de madera, oro, plata, clavos, etc, ellos no tienen poder para hacer el bien o el mal. Como es típico en la retórica bíblica, las representaciones físicas de las deidades o ídolos son intencionalmente confusas…”

En referencia a la frase “derechos como palmeras,” el Comentario sobre la Santa Biblia [2] dice “como palmeras, es decir, están tiesos y sin vida” y agrega “un ídolo es una madera y de allí no pasa.” Es decir, el árbol nunca se usaba para otro propósito que el de hacer un ídolo como dios para adoración del pagano.

Concluimos entonces, que Jeremías 10 no prohíbe el uso de árboles en su forma original para decoración, ni prohíbe obviamente el tener un árbol de “navidad” (algo anacrónico), más bien, el pasaje enseña que los árboles en ese contexto eran usados para calentar la casa, cocinar y practicas ritualisticas propias de la religión pagana: crear ídolos, adornarlos y considerarlos dioses para ser adorados por los paganos.

FELIZ NAVIDAD!

Caesar M Arevalo

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FUENTE

[1] Berlin, A., & Brettler, M. Z. (2014). The jewish study bible: Jewish publication society tanakh translation. Oxford University Press.

[2] Dummelow, J. R. (1993). A commentary on the holy bible: Complete in one volume, with general articles. R.H. Sommer.

 

 

¿NACIÓ JESÚS EL 25 DE DICIEMBRE?

            

INTRODUCCIÓN

La fecha del nacimiento de Jesús sigue siendo un enigma, existen diferentes opiniones, unos dicen que Jesús nació en Septiembre, otros en Enero y otros en Diciembre que es la fecha tradicional mas aceptada o al menos obervada. En este artículo vamos a leer la posición de que Jesús nació el 25 de Diciembre. Unos de suis proponentes fue el famoso teólogo presbiteriano de origen Judío Alfred Edersheim (1825-1889). En su voluminosa obra "The Life and Times of Jesus the Messiah", Edersehim ofrece evidencias, aunque reconociendo que no es completamente seguro, que Jesus evidentemente nacio un 25 de Diciembre. A continuación vamos a ver, mi traducción, la evidencia que presenta Edersheim.

  EN LA FECHA DE LA NATIVIDAD DE NUESTRO SEÑOR

(Vol. i. Libro II. cap. iii. y otros pasajes).

 

Tanto se ha escrito últimamente sobre este tema, que es generalmente accesible, y existe tal acuerdo sobre la cuestión general, que sólo parece necesaria una declaración muy breve en este lugar, estando el espacio a nuestro alcance necesariamente reservado para temas que no han sido tratados por escritores anteriores, o de una manera o forma que parecía hacer deseable una nueva investigación.

Desde el principio, debe admitirse que la certeza absoluta es imposible en cuanto a la fecha exacta de la Natividad de Cristo, incluso el año preciso, y aún más el mes y el día. Pero en lo que respecta al año, poseemos tales datos como para invertirlo con tal probabilidad, que llega casi a un grado de certeza.

1.     La primera y más cierta fecha es la de la muerte de Herodes el Grande. Nuestro Señor nació antes de la muerte de Herodes y, como juzgamos por la historia del Evangelio, muy poco antes de ese evento. Ahora bien, el año de la muerte de Herodes se ha determinado con, podemos decir, absoluta certeza, como poco antes de la Pascua del año 750 A.U.C [1]., que corresponde aproximadamente al 12 de abril del año 4 antes de Cristo, según nuestro cómputo común. Más concretamente, poco antes de la muerte de Herodes se produjo un eclipse de luna (Josefo. Ant. xvii. 6. 4), que, según se comprueba astronómicamente, se produjo en la noche del 12 al 13 de marzo del año 4 antes de Cristo. Así, la muerte de Herodes debe haber tenido lugar entre el 12 de marzo y el 12 de abril, o, digamos, a fines de marzo (comp. Ant. xvii. 8. 1). Nuevamente, la historia evangélica exige un intervalo de, por lo menos, siete u ocho semanas antes de esa fecha para el nacimiento de Cristo (hay que insertar la purificación de la Virgen - como mínimo, seis semanas después del Nacimiento - La Visita de los Magos, y el asesinato de los niños en Belén, y, en todo caso, algunos días antes de la muerte de Herodes). Por lo tanto, el Nacimiento de Cristo no pudo haber ocurrido después del comienzo del 4 de febrero a. C., y muy probablemente sucedió varias semanas antes. Esto nos acerca a la fecha eclesiástica, el 25 de diciembre, en cuya confirmación nos remitimos a lo dicho en el vol. i. pag. 132., véase especialmente la nota 18 [2]. En cualquier caso, la objeción tantas veces repetida, pero muy superficial, en cuanto a la imposibilidad de que los pastores hayan estado apacentando los rebaños al aire libre en esa estación, debe ahora ser descartada como totalmente insostenible, no solo por las razones expuestas en vol. i. pag. 132, pero incluso por esto, que si la cuestión se decide sobre la base de la lluvia, las probabilidades están a favor de diciembre en comparación con febrero, después de lo cual es imposible colocar el nacimiento de Cristo.

2.     Por supuesto, no se puede sacar ninguna inferencia cierta de la aparición de 'la estrella' que guió a los magos. Que, y sobre qué bases, nuestras investigaciones han apuntado a una confirmación de la fecha de la Natividad, como se ha dado anteriormente, se ha explicado completamente en el vol. i. cap. vi... (ver especialmente p. 213).

3.     Sobre los impuestos de Cirenio, véase vol. i. págs. 181, 182.

4.     El siguiente dato histórico que aportan los Evangelios es el del comienzo del ministerio de san Juan Bautista, que, según san Lucas, fue en el año quince de Tiberio, y cuando Jesús tenía «unos treinta años» (San Lucas 3:23). La concordancia de esto con nuestro cómputo de la fecha de la Natividad se ha mostrado en el vol. i. pag. 264.

5.     Por último, alcanzamos el mismo objetivo si seguimos la orientación históricamente algo incierta de la fecha del Nacimiento del Bautista, como se proporciona en esta noticia (San Lucas 1: 5) de su anuncio a su padre, que Zacarías ofició en el Templo como parte del 'curso de Abia' (ver aquí vol. i. p. 135). En Taán. 29a tenemos el aviso, con el que está de acuerdo el de Josefo (Guerra vi. 4. 1. 5), que en el momento de la destrucción del Templo 'el curso de Joiarib', que fue el primero de los cursos sacerdotales, estaba de servicio. Eso fue el 9-10 Ab del año 823 A.U.C., o el 5 de agosto del año 70 de nuestra era. Si este cálculo es correcto (del cual, sin embargo, no podemos estar completamente seguros), entonces contando hacia atrás “los cursos” de sacerdotes, el curso de Abia sería, en el año 748 A.U.C. (el año anterior al nacimiento de Cristo) y que han estado de servicio del 2 al 9 de octubre. Esto también ubicaría el nacimiento de Cristo a fines de diciembre del año siguiente (749), tomando la expresión 'sexto mes' en San Lucas 1: 26 [3], 36, en el sentido del mes corrido (del 5° al 6° mes, comp. St. Luke 1:24). Pero repetimos que no se puede confiar absolutamente en tales cálculos, al menos en lo que respecta al mes y el día.

 

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NOTAS:

[1] Del latín AUC, (anno) ab urbe condita ("en el año de la fundación de la ciudad") o anno urbis conditae ("en el año de la fundación de la ciudad"), ambos en referencia a la leyenda de la fundación de Roma por Rómulo .

[2] Para entender la nota 18, leamos los párrafos que usan la nota, aquí esta:

“Fue, pues, en aquella “noche invernal” del 25 de diciembre (18) cuando los pastores vigilaban los rebaños destinados a los servicios de los sacrificios, en el mismo lugar consagrado por la tradición como aquel donde el Mesías iba a ser revelado por primera vez. De repente llegó el anuncio largamente retrasado e inesperado. El cielo y la tierra parecieron mezclarse, cuando de repente un ángel se paró ante sus ojos deslumbrados, mientras que la gloria del Señor que se derramaba parecía envolverlos, como en un manto de luz. como del Ángel que oyeron, que lo que vieron no presagiaba juicio, sino que anunciaba a Israel el gran gozo de las buenas nuevas que él traía: que el Salvador, el Mesías, el Señor, prometido desde hacía mucho tiempo, había nacido en la Ciudad de David, y que ellos mismos pudieran ir y ver, y reconocerlo por la humildad de las circunstancias que rodearon Su Natividad.

Nota 18: “No hay razón adecuada para cuestionar la precisión histórica de esta fecha. Las objeciones generalmente se basan en motivos que me parecen históricamente insostenibles. El tema ha sido ampliamente discutido en un artículo de Cassel en Herzog's Real. Ency. xvii. págs. 588-594. Pero una curiosa pieza de evidencia nos llega de una fuente judía. Además del Megillath Taanith (ed. Warsh. p. 20 a), el 9th Tebheth está marcado como un día de ayuno, y se agrega que no se indica la razón de esto. Ahora bien, los cronólogos judíos han fijado ese día como el del nacimiento de Cristo, y es notable que, entre los años 500 y 816 d.C. el 25 de diciembre cayó no menos de doce veces en el 9 de Tebheth. Si el 9 de Tebheth, o el 25 de diciembre, se consideraba como el cumpleaños de Cristo, podemos entonces entender el ocultamiento al respecto de la razón de la fecha. compensación. Zunz, Ritus d. Sinag. Gottesd. pag. 126.

[3] De octubre del año 748 hasta el quinto mes (Enero-Feb) de embarazo de Elisabeth es Marzo 749, este es el mes que el ángel Gabriel visita a Maria 1:26. (feb. – marzo) el tiempo en donde es embarazada por el Espíritu Santo. Por lo tanto Jesús nació al final de Diciembre 25.

Trad,

Caesar Arevalo

FUENTE:

Edersheim, A. (1990). The Life and Times of Jesus the Messiah. Macdonald Publishing Company.