LECTURAS DE DOCTRINAS ESCATOLOGICAS (1)

INTRODUCCION 

Aparte de los sacramentos, probablemente no existe otro tema de controversia y hasta de división en el Cristianismo evangélico Protestante como la escatología. Las diferentes posiciones: Premilenialismo, Post-milenialismo y Amilenialismo son hasta ahora motivos de debates. En los temas conocidos y más populares dentro del evangelicalismo es el tema del “Rapto secreto” y la “gran tribulación.”

La obra “Regnum Caelorum: Patterns of Millennial Thought in Early Christianity” ( Regnum Caelorum: Normas de pensamieno Milenial en el Cristianismo Primitivo) por el Dr. Charles Hill (University of Nebraska, B.A., Westminster Theological Seminary in California, M.Div., University of Cambridge, Ph.D.)  y Profesor de Nuevo Testamento, Hebreo y Apocalipsis en el Seminario Teológico Reformado en Florida. La frase en Latin Regnum Caelorum significa Reino del Cielo, presenta un análisis histórico del desarrollo de la posición milenaritsta o Quiliasta en el Cristianismo Protestante, particularmente del movimiento evangélico. 

NOTA: la frase milenarista se usa intercambiablemente con la de “Quiliasmo”

DEL LIBRO:

“Hay un error muy común entre algunos cristianos en que la escatología de la Iglesia primitiva era universalmente premilenial y sólo poco a poco esté premilenialismo (o milenarismo) cayó en desgracia por mérito (o la culpa) por lo general dado a Orígenes y Agustín. Esta afirmación, a menudo son presentados por aquellos que se aferran a la escatología dispensacionalista, e ignoran el hecho de que los padres de la iglesia no tienen ningún rastro de milenarismo en los pasajes escatológicos de sus escritos. Sólo en el siglo II es donde aparece el Quiliasmo y pasa a ser la posición más generalizada - aunque no de manera universal - y luego se desvanece una vez más en popularidad. Las preguntas se convierten en: ¿De dónde se origió el quiliasmo? ¿Por qué llegó a ser tan extendido?  Y ¿y que llevó a su desaparición?

En “Regnum Caelorum,”  Charles E. Hill explora estas preguntas y en el proceso llega a  innovadoras conclusiones sobre la relación entre el aumento del milenarismo y la diseminación de ciertas creencias en la naturaleza del estado intermedio entre la muerte terrena del creyente y de la resurrección popularizado mediante dos escritos apocalípticos Judíos pseudopigraphical que habían alcanzado cierto estatus dentro de la comunidad cristiana naciente. Estos dos escritos - II Baruch y IV Esdras - íntimamente ligadas a la creencia de que las almas permanecerían en el Hades hasta el establecimiento del reino milenario y no irían  al cielo como creían  los demás.

Hill comienza por señalar que durante el apogeo de milenarismo, sus más ardientes defensores afirmaron que había verdaderos creyentes en Cristo que no tenían la posición milenarista. Uno de los más famosos fue San Ireneo de Lyon, que creía que los cristianos que no mantenía esta posición milenarista estaba muy preocupado porque - erróneamente en su mente – ellos [los no milenaristas] creen que las almas de los fieles difuntos irían al cielo y volverían después a un milenio terrenal de reino  y eso sería un paso atrás de las glorias de la visión beatífica. En cambio, San Ireneo afirmó que sus almas permanecerían en el Hades - situado en las entrañas de la tierra – hasta el regreso de Cristo y no en el cielo (con la excepción hecha de los mártires) y por lo tanto tales preocupaciones son infundadas.

Con la posible relación de Ireneo con el milenarismo y un estado intermedio en el Hades, Hill examina otros milenaristas como una prueba más de una conexión similar. Papías, una figura bien conocida de la Iglesia primitiva del siglo II cuyos escritos  ahora tenemos sólo en fragmentos son citados por San Ireneo y otros, tenían puntos de vista escatológicos que dependían de la pseudopigraphica de II Baruch. Ya que la Segunda de Baruch enlaza milenarismo y la vista de un estado intermedio en el Hades, es probable que Papías, mantuviera una perspectiva similar, y fue a través de la influencia de Papías que San Ireneo vino a una posición similar.

Pasando a un milenarista entre San Justino Mártir, un milenarista cuyos escritos aparecieron entre Papías y San Ireneo, Hill encuentra una conexión similar entre el milenarismo y el infierno como un estado intermedio. Existe cierta controversia en cuanto a la consistencia en sus escritos sobre ambas cuestiones, pero donde se afirma su milenarismo, aparece también la afirmación del estado intermedio subterráneo. Hill luego se vuelve hacia otros milenaristas cristianos durante el período pre-niceno y encuentra que, con una sola excepción, todos ellos también se aferran a la creencia en un estado intermedio en el Hades subterráneo (con algunos, pero no todos,  haciendo una excepción para los mártires). La única excepción es tarde - San Metodio de Olimpo en el final del siglo cuarto - y estaba reaccionando a las críticas por Orígenes, tratando de fusionar elementos de las escatologías milenarista y no milenarista. Por lo tanto se establece una fuerte correspondencia de las dos creencias.

Después de haber establecido un vínculo dentro de quiliasmo - posiblemente a través de Papías - a las opiniones expresadas en escatológicas pseudopigrafia judía, Hill da un vistazo a la especulación escatológica judía en este periodo. Hubo una gran cantidad de fervor mesiánico en el judaísmo antes de la época de Cristo y esto aumentaba después del choque de la destrucción romana del Templo en Jerusalén. Desde esa fecha hasta el aplastamiento Romano a la revuelta de Bar Kochba (~ 130 dC), un intenso período de la especulación apocalíptica se produjo en los círculos Farisaicos y fue durante este período que II Baruch y IV Esdras - los únicos libros judíos para vincular milenarismo y el subterráneo estado intermedio - fueron de este período. La interacción de los primeros cristianos con Judíos durante este período ciertamente les habría familiarizado con tales expectativas y Papías, San Justino Mártir, y el autor de la Epístola de Bernabé todo mostraron una dependencia de uno o ambos de estos documentos. Fue a través de esta influencia que vemos que tales creencias entraron en la conciencia cristiana a finales del siglo II dC. Hill señala además que la entrada de estas creencias están marcadas por algunos escritores gnósticos  que reaccionaron a la creencia milenarista y en la que confirma su vinculación a la creencia en un estado intermedio subterráneo.

Colina y luego comienza a examinar los escritos de los no milenaristas en la Iglesia ante-Niceno. En primer lugar el examen de los escritos de los primeros Padres de la Iglesia del siglo, que demuestra tanto la falta de creencias milenaristas y de la creencia en un estado intermedio subterráneo. De hecho, existe una fuerte evidencia de una creencia contraria en un estado intermedio celestial. Este patrón también se refleja en los escritos de los cristianos no milenaristas, la pseudopigrafia y martirología Cristiana.

Hill continúa abordando el tema del movimiento Montanista. Los excesos del movimiento Montanista (y su posterior censura de la Iglesia) a menudo se atribuye la disminución de milenarismo en el supuesto de que en gran parte eran montanistas milenaristas. Sin embargo, Hill señala que los críticos patrísticos de montanismo - incluyendo muchos de los que se opusieron fervientemente al quiliasmo - no trajeron algún vínculo entre el Montanismo y el quiliasmo. El error puede deberse al hecho de que Tertuliano, con mucho, la figura más conocida de abrazar Montanismo, fue también un milenarista pero era un milenarista mucho antes de que él fuera un Montañista. De hecho, la descripción de las creencias montanistas que encontramos en los Padres de la Iglesia indica una variedad de posiciones escatológicas. No hay duda, sin embargo, que un enlace erróneo entre los dos se estableció más tarde.
En el siglo III, la posición milenarista caería en desgracia por esta tendencia y la crítica que acompaña a los teólogos de la escuela de Alejandría, que retrocedió ante el énfasis terrenal de la escatología milenarista.

Habiendo establecido una fuerte conexión entre puntos de vista sobre el estado intermedio y la posición de milenarismo (quiliasmo / estado intermedio subterránea vs estado intermedio non-quiliasmo/celestial), Hill busca los pasajes escatológico del Nuevo Testamento para ver si el fin del milenio puede ser claramente articulado o al menos insinuado por una vista del estado intermedio de los fieles difuntos. Al demostrar ninguna defensa de una posición milenarista en las Epístolas y los Evangelios, también señala las múltiples referencias a una morada celestial para los fieles difuntos. Esto es aún más evidencia de que estos escritos no estaban defendiendo una visión milenarista. Con esto en mente, a continuación, aborda el libro del Apocalipsis y muestra cómo las imágenes se comprenden mejor en el contexto de una comunidad cristiana que no tenía conocimiento de milenarismo. Señala cómo las imágenes se desvían mucho de la que normalmente se asocian con el fin milenarista y concluye que las lecturas más tardías milenarista no estaban de acuerdo con la intención original y fueron probablemente el resultado de la imposición de una matriz milenarista derivado de pseudopigráfica judía en el texto.

Hill cierra el libro atando algunos cabos sueltos de los capítulos anteriores. Él da un resumen de sus conclusiones y señala cómo en el renacimiento de milenarismo en los elementos de la reforma radical, la misma edición de una retirada de la morada celestial se enfrentó y se resolvió mediante la introducción de la idea del sueño del alma. Aunque no se menciona, también se podría señalar que los dispensacionalistas contemporáneos evaden este problema dividiendo al pueblo de Dios en el pueblo terrenal de Dios (creyentes Judíos) y los celestiales (cristianos) y el milenio es sólo para los primeros. Hill luego vuelve a la afirmación de San Ireneo que los buenos cristianos no estaban de acuerdo sobre este tema y de estudios anteriores concluye quien puede haber tenido en mente. El autor también señala la evidencia que apoya la creencia de que el milenarismo no era algo que San Ireneo había heredado de San Policarpo, pero se apartó de las creencias anteriores a una escatología alternativa que creía que estaba en mejores condiciones para combatir el gnosticismo. Luego da una exégesis del Apocalipsis 20 con los escritos de los no milenaristas antes de Nicea, y concluye con algunas observaciones finales sobre la escatología del Nuevo Testamento.

En su rigor en el estudio de los puntos de vista escatológico de la Iglesia primitiva, Regnum Caelorum pone a un lado la idea de que la primera escatología cristiana era universalmente premilenial. De este modo, la vinculación de las vistas del milenio con perspectivas correspondientes en el estado intermedio que enlaza la escatología milenarista con posiciones que son rechazados objetivamente por los textos del Nuevo Testamento. Para cualquier persona interesada en el desarrollo de la escatología en la Iglesia primitiva, es lectura imprescindible.”


Traduccion por Caesar Arevalo.

El libro tiene 344 páginas y fue publicado en 2001 por la casa de Publicaciones Eerdmans.