(Estatua de John Harvard, quien dio la mitad de su fortuna para la universidad, y el sello original de la universidad con letras en Latin: "La Verdad para Cristo y la Iglesia")
VERSION PDF (haga CLICK en el enlace) : HARVARD: DE PURITANISMO A MARXISMO
HARVARD: DE
PURITANISMO, UNITARISMO A MARXISMO
INTRODUCCION
En 1630, no menos de 17 barcos, encabezados por la
nave Lady Arbella, llegaron a Salem, trayendo consigo a bordo mil Puritanos
y desembarcaron en la bahía de Massachusetts. Después de otra década los
puritanos habían aumentado a 20,000.
El patrón original de organización de la iglesia en la
colonia de la Bahía de Massachusetts era una "vía intermedia" entre
el presbiterianismo y el separatismo, pero en 1648 cuatro colonias puritanas de
Nueva Inglaterra adoptaron conjuntamente la Plataforma de Cambridge,
estableciendo una forma congregacional de gobierno de la iglesia.
Las escuelas de gramática de la época enfatizaban el
latín y, secundariamente, el griego y el hebreo. Fueron diseñados para preparar
a los estudiantes para la universidad y, en última instancia, para el
ministerio, la ley y, a veces, la medicina. Se esforzaron por prepararlos para
leer a todos los autores clásicos en sus lenguas originales.
LOS PURITANOS: PIONEROS DE LA EDUCACION EN AMERICA
Los Puritanos de la bahía de Massachusetts representaban
un enfoque de la educación algo diferente. A los diez años de la fundación de la
Bahía de Massachusetts, Nueva Inglaterra experimentó una propia y vigorosa vida
intelectual, expresada institucionalmente en una universidad, un sistema
escolar y una imprenta aplicada a sermones, poesía e historia.
Este respeto por el aprendizaje y la educación, se
derivó de la teología de Juan Calvino y otros reformadores en Europa, y se materializó en el empleo de maestros de
escuela en Boston en 1635, y la construcción de casas escolares más tarde en
Boston, Roxbury y Dorchester, seguido de la fundación del Colegio Universitario
de Harvard en 1636 y de Yale en 1700. Se estableció también una imprenta en
Boston en 1639 para imprimir el juramento civil, los almanaques, los libros de
salmos, y los sermones de ministros de la colonia. Una biblioteca fue
construida ya en 1657.
Calvino había enfatizado la importancia de un clero
inteligente y erudito, con conocimientos en Hebreo, Latín y Griego,
familiarizado con los escritos de los Padres de la Iglesia, los reformadores y
la Sagrada Escritura. También hizo hincapié en los beneficios seculares y
económicos de la educación.
Así, en 1642, el Tribunal General promulgó su primera
ley sobre la educación de los hijos de la colonia. Leamos:
"Que los selectos de cada pueblo, en los
diversos recintos y barrios donde viven, vigilarán atentamente a sus hermanos y
vecinos, para ver, primero, que ninguno de ellos sufrirá tanta barbarie en
ninguna de sus familias, como no tratar de enseñar, por sí mismos u otros, a
sus hijos y aprendices todo el aprendizaje que les permita leer perfectamente
la lengua inglesa y el conocimiento de las leyes capitales, bajo pena de 20
chelines por cada negligencia en el mismo; también, que todos los dueños de
familias, al menos una vez a la semana, catequicen a sus hijos y sirvientes en
los fundamentos y principios de la religión "
.
La “religión” a que ser refería fue la teología
aprendida de las Instituciones de la Religión Cristiana escrita por Juan
Calvino.
CONTEXTO HISTORICO DE LA UNIVERSIDAD DE HARVARD
La universidad de Harvard es la institución de
educación superior más antigua de los Estados Unidos y de gran prestigio en el
mundo; y cuenta con la biblioteca más grande de todas las universidades a nivel
mundial. Fue fundada en Newtowne (ahora Cambridge), Massachusetts, el 28 de
octubre de 1636. Fue establecida por votación del Gran Tribunal General de la
Colonia de Massachusetts y lleva el nombre del primer benefactor del Colegio,
el joven ministro John Harvard de Charlestown, quien a su muerte en 1638 dejó
su biblioteca (más de 400 libros) y la mitad de su patrimonio a la institución.
Una estatua de John Harvard se encuentra hoy frente al University Hall en
Harvard Yard, y es quizás el monumento más conocido de la Universidad. La
escuela graduó su primera clase de nueve estudiantes en 1642.
En 1764, la universidad se quemó en un voraz incendio.
Se destruyeron unos 5,000 libros, incluidos todos menos uno de los libros de
John Harvard y el único retrato conocido de él.
En 1775, el general George Washington y sus soldados
del Ejército Continental se trasladaron brevemente a los edificios de Harvard
al comienzo de la Revolución Americana (1775-1783). Al año siguiente, cuando se
firmó la Declaración de Independencia, los firmantes incluyeron ocho alumnos de
Harvard.
¿Quién fue John Harvard?
Nacido en Noviembre de 1607 en Londres, Inglaterra, murió
el 14 de septiembre de 1638 en Charlestown, Boston, Massachusetts. John Harvard
fue hijo de un carnicero y de una mujer de negocios en Inglaterra. Cuando la
peste pegó Londres, mató a su padre y a la mayoría de sus hermanos y hermanas
en 1625. Su madre se volvió a casar, y ambos enviaron a John a Emmanuel
College, Cambridge, en 1627. Se graduó en 1631 y recibió una maestría en 1635. Posteriormente
fue ordenado ministro del evangelio. Se casó en 1636 y vino a Nueva Inglaterra
al año siguiente.
John Harvard dejó su biblioteca personal y la mitad de
su patrimonio a la nueva institución. Durante sus primeros doscientos años,
Harvard College siguió un plan de estudios establecido, consistente con el
estilo de instrucción del período. La facultad era muy pequeña, pero ya
distinguida. El puritano John Winthrop, quien enseñó matemáticas y filosofía
natural de 1738 a 1779, fue uno de los más grandes hombres de ciencia de
Estados Unidos en la era colonial.
Harvard, se desempeñó como pastor asistente del
reverendo Zechariah Symmes de la Primera Iglesia congregracionalista de
Charlestown, y fue nombrado miembro del comité para ayudar a compilar el Cuerpo
de Libertades. El 14 de septiembre de 1638, Harvard murió de tuberculosis y fue
enterrado en el cementerio Phipps Street de Charlestown.
PARA LA GLORIA DE CRISTO
El lema original de la Universidad de Harvard era (en Latín):
"La verdad para Cristo y la Iglesia". En el siglo XX, cuando
Harvard se volvió más secularizado, cortaron la última parte de la frase, por
lo que el lema ahora es solo "Verdad". Por supuesto, no fue el
secularismo lo que produjo la universidad de Harvard, sino el cristianismo
protestante Calvinista Puritano de Inglaterra.
La historia de Harvard continúa con las "Leyes de
Harvard College" de 1642 (de "New England’s First Fruits") las
cuales citan algunas Escrituras para mostrar cuál es el punto de todo su
estudio: conocer mejor a Dios. Veamos:
2. Que cada
estudiante sea claramente instruido y sinceramente presionado a considerar bien
que el fin principal de su vida y estudios es conocer a Dios y a Jesucristo,
que es la vida eterna (Juan 17: 3) ... Y ver al Señor que El solo da la sabiduría, que
todos se pongan seriamente en oración para buscarlo en secreto (Proverbios 2: 3).
3. Todo el
mundo se ejercitará tanto al leer las Escrituras dos veces al día para que esten listos para dar cuenta de su dominio de las mismas, tanto en observaciones
teóricas del lenguaje y la lógica, como en verdades prácticas y espirituales,
como su tutor. requerirá, de acuerdo con su habilidad; Ver la entrada de la
palabra que da luz, da entendimiento a los simples (Salmo 119: 130)
Se puede ver la teología puritana calvinista la cual
años después es plasmada en la Confesión de Fe de Westminster (1643-1649).
Es necesario importante saber que la verdadera
historia de la Universidad de Harvard es cristiana, particularmente Calvinista
Puritana. De hecho, Harvard fue esencialmente cristiana por mucho más tiempo de
lo que ha sido secular.
Los fundadores de Harvard fueron estrictos en su
teología ortodoxa calvinista.
Los presidentes del siglo XVII de Harvard eran
clérigos puritanos, y quizás el más radical y firme fue el sexto presidente
Increase Mather (1639-1723) por 16 años, quien recibió el primer doctorado de
Harvard. Pasó 16 horas al día en su estudio, "emergiendo solo para comidas
y oraciones familiares ". "Le encantaba su estudio", dijo un
contemporáneo.
Su hijo Cotton Mather (1663-1728) fue también una
figura representativa del verdadero puritano. "Proféticamente se introdujo
en la vida humana", como lo expresó un escritor, no solo se convirtió en
uno de los exponentes estadounidenses más influyentes del cristianismo, sino en
una de las mentes mejor educadas y más cultas de su época.
"Hablaba con tanta fluidez el latín que tomaba
apuntes en latín sobre los sermones que se entregaban en inglés". Ingresó
a Harvard a la edad de 11 años, cuando fue examinado por el mismo presidente de
Harvard, Leonard Hoar, quien determinó que el conocimiento del niño de Griego y
Latín excedía el requerido para ingresar a la universidad, y se graduó a la
edad de 15 años. La edad, dijo el biógrafo Kenneth Silverman, "parece
haber pasado rápidamente". De hecho, él era el estudiante más joven que
Harvard haya tenido. Comenzó a ayudar en el ministerio de su padre en 1680, fue
ordenado en 1685 y sirvió a la iglesia por el resto de su vida.”
"Cotton Mather y su padre, Increase Mather",
dice Gummere, "son la marca más importante del antiguo aprendizaje
aplicado a la conversión de almas en la jerarquía puritana". Mather dedicó
el resto de su vida a la erudición y la escritura de libros, de los cuales
produjo unos 382. Sus libros muestran una gran diversidad de interés y
preocupación. Muchos de sus escritos tratan sobre las responsabilidades
educativas de maestros, ministros, pastores y padres.
LA VISION
La visión puritana de la educación fundó las primeras
grandes universidades de Estados Unidos. De esta raíz vino la población educada
que construyó esta nación libre. La filosofía educativa puritana era
tripartita:
VERITAS - La búsqueda de la verdad
ENCICLOPEDIA - El Círculo del Conocimiento
EUPRAXIA - La práctica de vivir correctamente
EL PROPOSITO DE LA EDUCACION PURITANA
Para Mather, el propósito principal de la educación
era teológico: "Todo el aprendizaje que tienen muchos", dijo,
"sirve solo como una bolsa de oro sobre un hombre ahogado; los hunde aún
más en las hirvientes inundaciones del lago que arde con azufre ardiente: Pero
el conocimiento del Señor Jesucristo es algo salvador ”. Mientras que aprender
podría llevar a un hombre al infierno, pensó, también podría ayudar a transportarlo
al cielo, si se usa correctamente y con el propósito correcto. Las obras de
Mather, que reflejan la cultura colonial más amplia, ilustran su facilidad y su
pasión por el latín, la lógica y la retórica, las tres materias en el trivium
clásico, así como las materias matemáticas en el quadrivium.
LAS PRIMERAS GRIETAS
Inclusive desde sus inicios después de la muerte del
puritano Increase Mather ya Harvard se vio atacada en sus raíces cristianas
calvinistas por los presidentes que tomaron el cargo de la universidad. Veamos:
-Henry Dunster (1640-1654)
Fue un clérigo puritano angloamericano y el primer
presidente del Harvard College. Brackney dice que Dunster fue "un
precursor importante" de la denominación bautista en Estados Unidos,
especialmente en relación con el bautismo infantil, la libertad del alma, la
libertad religiosa, el gobierno congregacional y un biblicismo radical. Dunster
abandonó la doctrina reformada del bautismo infantil (1653) por el
credobautismo, lo cual ocasionó un escándalo doctrinal en la facultad y los alumnos
puritanos calvnistas pidieron su respectiva renuncia pues su postura teológica
no estaba dentro de la teología propiamente puritana de la colonia.
-Charles Chauncy (1592-1672)
Al igual que su predecesor, Charles Chauncy se metió en problemas por sus creencias
religiosas. Los problemas de Chauncy, sin embargo, precedieron a su llegada al
Nuevo Mundo y, de hecho, probablemente contribuyeron a su decisión de emigrar
en 1638. Era propenso a discutir sobre pequeños puntos teológicos, Chauncy
incluso había cumplido una breve pena de prisión impuesta por "su tierna
conciencia en el asunto de las ceremonias ". (Samuel Eliot Morison)
Durante su tiempo en Plymouth y Scituate, Chauncy
entró en un acalorado debate con los líderes religiosos y seculares de la
colonia de Plymouth sobre el tema del bautismo. Chauncy enseñó que solo el
bautismo por inmersión total era válido, mientras que los Ancianos Separatistas
enseñaron que rociar agua sobre el cuerpo era igual de válido. El método de
rociamiento del bautismo era muy preferido en Nueva Inglaterra debido a su
clima más frío y más fuerte. Los líderes religiosos de la colonia de Plymouth
sostuvieron debates públicos, tratando de convencer a Chauncy de cambiar sus
puntos de vista. Cuando Chauncy todavía no cambió sus puntos de vista, los
líderes de los peregrinos escribieron a las congregaciones en Boston y New
Haven solicitando sus puntos de vista, y todas las congregaciones respondieron
que ambas formas de bautismo eran válidas. Aún así, Chauncy no cambió sus
enseñanzas. Fue por este problema que Chauncy dejó Plymouth para Scituate en
1641. Un año después de llegar a Scituate, Chauncy tuvo la oportunidad de
practicar lo que predicó, cuando bautizó públicamente a sus hijos gemelos por
inmersión total. El plan fracasó cuando uno de sus hijos se desmayó debido a
que se sumergió en el agua. La madre del niño que se suponía que debía
bautizarse en el mismo evento se negó a dejar que sucediera, y según John
Winthrop, se apoderó de Chauncy y "casi lo tiró al agua". Cuando
Chauncy fue contratado para ser presidente de Harvard, tuvo que prometer a los
líderes de Boston que mantendría en secreto sus puntos de vista sobre el
bautismo.
-John Leverett (1662-1724)
Leverett fue el primer presidente secular de Harvard.
Con su amplia y variada experiencia en la vida pública, se hizo grande, tanto
dentro como más allá de la universidad. Según el diario de notas de Leverett,
la facultad luchó poderosamente para controlar el comportamiento desagradable
de los estudiantes quienes usaban palabras blasfemas, se comportaban “desenfrenadamente,"
y jugaban las cartas, a lo que los diarios de los estudiantes agregan la
asistencia a carreras de caballos y ahorcamientos de piratas en Boston.
En una era de lucha política y sectaria, Leverett
mantuvo la universidad como una casa de aprendizaje bajo el espíritu de la
religión, no, como lo habría querido el puritano Increase Mather y los
puritanos originales, es decir que la escuela de divinidad teológica pertenezca
a una respectiva versión de Cristianismo en particular, calvinismo. Leverett,
en una palabra, fue el primero que fundó la tradición liberal de la Universidad
de Harvard apartándose de su propósito teológico calvinista.
-Benjamin Wadsworth (1670-1737)
En junio de 1725, la Corporación de la universidad
eligió a Benjamin Wadsworth, uno de los suyos, que asumió el trabajo con más
diligencia que alegría. Bajo Wadsworth, las Juntas de Gobierno de Harvard
produjeron un nuevo conjunto de leyes universitarias en 1734, sin embargo, el
comportamiento de los estudiantes no fue lo mismo. “Wadsworth no era un
disciplinario, y los jóvenes resentían la moderación puritana que se estaba
volviendo obsoleta. Los registros de la facultad, que comienzan con la
administración de Wadsworth, están llenos de estudiantes que “se emborrachaban”,
“robaban aves de corral,” “emitían maldiciones y palabras profanas,” “juegaban a las cartas,” y “usaban serpientes
vivas en las cámaras de los tutores,” “llevaban alcohol a las habitaciones de
la universidad” y “hacían vergonzosos gemidos y ruidos escandalosos” por varias
noches en la escuela.
Como vemos los cuatro presidentes mencionados, odiaban
el sistema riguroso y religioso del Calvinismo puritano. Juraron reemplazarlo
por un sistema mas “tolerante y humanista.”
EL UNITARISMO REEMPLAZA AL PURITANISMO EN HARVARD
¿Qué es el unitarismo?
Según el sitio en internet “The Unitarians”, “El
unitarismo es un enfoque abierto y de mente abierta a la fe que fomenta la
libertad individual, la igualdad para todos y el pensamiento racional… No hay
una lista de cosas que los unitarios deben creer: en cambio, creemos que todos
tienen el derecho de llegar a sus propias conclusiones… Aunque el unitarismo
tiene sus raíces en las tradiciones judías y cristianas, está abierto a ideas
de todas las religiones, ciencias, artes, lo natural mundo y vida cotidiana...
Los primeros movimientos unitarios organizados se fundaron en el siglo XVI en
Polonia y Transilvania tras alejarse de la doctrina tradicional 'trinitaria'
del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo para favorecer la unidad de un solo
Dios.”
En la pregunta “¿Son los Unitarios Cristianos?” el
sitio dice lo siguiente, “ En cuanto a si un unitario, o cualquier otra
persona, es cristiano es realmente la persona quien decide. Sin embargo, los
unitarios generalmente tienen a Jesús en alta estima. Estamos a favor de una
definición simple e inclusiva de la palabra cristiano. Así, un cristiano es
cualquier persona que busca vivir de acuerdo con la vida y las enseñanzas de
Jesús, que se identifica con lo mejor de la tradición cristiana y que, tal vez,
ve en Jesús una revelación del Dios que es inmanente en todas las personas. .
Esta es la fuente del amor que impregnó su naturaleza y su ministerio.” Y
agrega, “Los unitarios no ven la crucifixión como un sacrificio de sangre por
el pecado. En este sentido, muchos unitarios son cristianos. Y también
reconocemos como tales a todos los que comparten el mismo espíritu, sea cual
sea su posición en el espectro teológico cristiano…”
Como vemos, el unitarianismo fue la religión de los mencionados
presidentes de Harvard: rechazo al cristianismo ortodoxo en su totalidad,
humanismo y sincretismo.
Particularmente, un rechazo total al cristianismo
ortodoxo de línea calvinista puritana. Unitarianismo destrozó el verdadero propósito
original Harvard para lo cual fue fundado.
La evidencia es que en el siglo XIX, Harvard estaba
experimentando una liberalización de sus ideas puritanas calvinistas bajo la
influencia de los unitarios que habían llegado a controlar Harvard e
institucionalizaron un mayor énfasis en la razón, la moralidad, el humanismo y
la libertad intelectual. "El unitarismo es una religión mucho más
amplia y hospitalaria, en desacuerdo con los antiguos calvinistas",
dice el profesor de Teología Gomes. “[El movimiento] abrió el camino hacia
lo que eventualmente se convirtió en un proceso secularizador”.
LAS CATEDRAS UNIVERSITARIAS: MEDIOS DE DESPURITANIZAR
HARVARD
La Catedra Hollis de Teología es una catedra financiada
a la Escuela de Divinidad o Teología en la universidad de Harvard. Fue
establecido en 1721 por Thomas Hollis, un rico comerciante inglés y benefactor
de la universidad. Es la cátedra financiada más antigua de los Estados Unidos,
la primera cátedra de teología en el país y, a principios del siglo XIX, se la
consideraba "la cátedra financiada más prestigiosa de Estados
Unidos".
En otras palabras quien ocupaba esta catedra, dirigía la
línea teológica del departamento de Teología.
Los términos para el nuevo puesto fueron redactados en
Londres el 22 de agosto de 1721. Los requisitos para el profesor no eran muy
sectarios, aunque Hollis hizo un requisito de carácter: "Que él debería
ser un hombre de aprendizaje sólido en divinidad, de sanos principios
ortodoxos, bien dotados para enseñar, de una vida sobria y piadosa, y de una
conversación seria".
Lista de los teólogos que ocuparon la catedra de la
escuela de Teología:
·
Edward Wigglesworth (1722–1765); Congregacionalista calvinista
·
Edward Wigglesworth (hijo del
ocupante anterior; 1765–1792); Congregacionalista calvinista
·
David Tappan (1792–1803);
Congregacionalista calvinista
·
Henry Ware (1805 –1840); Unitario
·
David
Gordon Lyon (1882 –1910); Bautista
·
James Hardy Ropes (1910 –1933); Trinitario
·
Henry
Cadbury (1934–1954); Quaker
·
Amos
Niven Wilder (1956-1963); Congregacionalista
·
George
Huntston Williams (1963-1980); Unitario
·
Harvey
Cox (198? –2009); Bautista
·
Karen
Leigh King (2009–) Episcopal
Desde 1810 hasta 1933, todos los presidentes de
la Universidad de Harvard fueron unitarios, un período de 123 años:
-Ware, Henry, Jr. (1794-1843). Ware fue muy activo en
la organización de la Asociación Unitaria Americana, y sirvió durante muchos
años en el Comité Ejecutivo.
-Kirkland, John Thornton (1770-1840). Los documentos
de John T. Kirkland documentan principalmente sus actividades como ministro unitario
de 1794 a 1810
-Quincy, Josiah (1772-1864) El diario Christian
Inquirer escribió, “Era cristiano unitario; un miembro consistente y
ejemplar de la antigua iglesia en Federal Street, ahora trasladado a Arlington
Street, en Boston, sucesivamente bajo el cuidado pastoral del Dr. Channing, el
pastorado conjunto de los Dres. Channing y Gannett y fue un fiel adorador en el
Templo de Adams.”
-Edward Everett (1794-1865). Everett se quejaba
continuamente del mal estado de la escuela que heredó de su predecesor. La
asistencia y el comportamiento de los estudiantes en la capilla eran pobres,
las interrupciones de los estudiantes eran endémicas, la embriaguez era común,
las hogueras y la aparición de prostitutas en el patio eran algo habitual, y
los edificios necesitaban reparación. Everett estaba molesto por las bromas de
los estudiantes y se sentía mal preparada para tratar con estudiantes inmaduros
y miembros de la facultad de confrontación. Fue llamado "abuelo viejo"
por los estudiantes, colgado en efigie en el Yard y encontró garabatos ofensivos
en la cerca afuera de su casa.
-Jared Sparks (1789-1866). Sparks se convirtió en
ministro de la Primera Iglesia Independiente (Unitaria) en Baltimore, Maryland,
una ocasión notable porque aquí William Ellery Channing pronunció su discurso
sobre el cristianismo unitario. Durante un año Sparks fue el capellán del
Congreso de los Estados Unidos.
-James Walker (1794-1874). Fue uno de los fundadores de
la Asociación Unitaria Americana y sirvió durante muchos años en su Comité
Ejecutivo. En 1832 fue elegido para dirigirse a los ciudadanos de Charlestown
en el centenario del cumpleaños de Washington.
-Cornelius Conway Felton (1807-1862). En su fe religiosa,
era unitario. El Dr. Peabody lo caracteriza como “reverente y devoto, amando la
Palabra y las ordenanzas de Dios, entregándose mansamente a la enseñanza y al
liderazgo del Salvador con la esperanza llena de inmortalidad.”
-Thomas Hill (1818- 1891). fue un clérigo, matemático,
científico, filósofo y educador unitario estadounidense. Enseñado a leer a una
edad temprana, Hill leía con voracidad y era bien considerado por su memoria
amplia y precisa.
-Charles William Eliot (1834-1926) El unitario que transformó
para siempre a Harvard. La presidencia de Eliot se desarrolló en una escala
épica como ninguna otra, desde sus 40 años en el cargo hasta su transformación
de Harvard en una universidad de investigación moderna y su impacto de largo
alcance en la educación superior de los Estados Unidos.
Gomes dice que el cambio radical se produjo en 1869
con la toma de posesión del presidente de la Universidad Charles W. Eliot,
quien se basó en los ideales unitarios y emersonianos al presentar un tratado
revolucionario de educación superior. "El fruto digno de la cultura
académica es una mente abierta", dijo Eliot, "entrenado para
pensar cuidadosamente, instruido en los métodos de investigación filosófica,
familiarizado de manera general con el pensamiento acumulado de las
generaciones pasadas y penetrado con humildad. Es así que la Universidad en
nuestros días sirve a Cristo y a la Iglesia ".
El propósito de la universidad, en otras palabras, ya
no estaba anclado estrictamente a la teología cristiana calvinista. Como
escribió el presidente Eliot en 1886, "Una universidad no puede
construirse sobre una secta, a menos que esa secta incluya a toda la
"porción educada de la nación".
-Abbott Lawrence Lowell (1856-1943). Uno de los
más influyentes unitarios en la vida
publica de los Estados Unidos en política, ciencia y gobierno. Bajo Lowell,
"Harvard se convertiría en un imperio en sí mismo, internacional en
alcance y poder", según el escritor Matthew Battles. Durante su mandato de
veinticuatro años (1909-1933), Lowell reformó sustancialmente los sistemas
educativos y de vivienda de Harvard y amplió la escala del Colegio, así como su
base de apoyo financiero.
En resumen, para 1900, Harvard, que fue fundada por
cristianos puritanos en 1636, expulsó a sus miembros de la junta calvinista y
los reemplazó por intelectuales, teólogos y políticos unitarios muy influyentes
en la sociedad Americana. A fines del siglo XIX, el presidente Charles Eliot transformó
la Universidad en una laica, Abbot Lowell continuó.
En la década de 1870, su decano de la facultad de
derecho, Christopher Langell, aplicó el positivismo y la evolución a la ley.
Afirmó que, dado que el hombre estaba evolucionando, los jueces deberían asumir
que la ley y la Constitución también deben evolucionar . Este principio destruiría
la intención original de la constitución dando lugar al positivismo en su aplicación.
Las fundaciones Carnegie, Rockefeller, Ford, Danforth
y otras cooperaron en sus experimentos y su prisa por consagrar a las ciencias
sociales como el salvador de la humanidad.
CAMBIOS RADICALES EN LOS 1900
El sucesor de Lowell, James Conant (1893-1978), sirvió
en la Primera Guerra Mundial como químico que desarrollaba gases venenosos.
Durante la Segunda Guerra Mundial, Conant fue testigo del primer experimento
atómico. Un hombre pragmático que se burlaba de la escuela de teología la cual
llamaba "el más débil de los componentes profesionales de Harvard",
Conant intentó sin éxito transferir la escuela de teología en bancarrota al
Oberlin College.
A finales del siglo XX, Harvard había educado a seis
presidentes de los Estados Unidos: John Adams, John Quincy Adams, Rutherford B.
Hayes, Theodore Roosevelt, Franklin D. Roosevelt y John F. Kennedy, y varios
jueces, oficiales de gabinete, y líderes del Congreso. Las figuras literarias
entre los graduados de Harvard incluyen Ralph Waldo Emerson, Oliver Wendell
Holmes, Henry David Thoreau, James Russell Lowell, Henry James, Henry Adams,
T.S. Eliot, John Dos Passos, E.E.Cummings, Walter Lippmann y Norman Mailer.
PSICOLOGIA Y EL CAMBIO DE VALORES
Justo entrando al siglo 20, un personaje llamado Clifford
Beers, quien estuvo confinado en dos hospitales para enfermos mentales por diagnóstico
de depresión y paranoia, formó el Comité Nacional de Higiene Mental de los Estados
Unidos, "Y llamó por una red de sociedades de higiene mental en todo el
mundo".
En 1919 con fondos del Commonwealth Fund y la
Fundación Rockefeller, Clifford Beers "formó el antecesor de la Federación
Mundial para la Salud Mental] el Comité Internacional para la Higiene Mental
(ICMH). Otros partidarios fueron Clarence Hincks, MD, de la Asociación Médica
de Cánada, Adolph Meyer, MD del Hospital Johns Hopkins, y el psicólogo William
James de Harvard.
William James se une a otro intelectual Americano, el
famoso John Dewey de Yale, y otros visionarios socialistas para difundir la
filosofía del pragmatismo, que niega la verdad bíblica, y postulan y consideran
la verdad como relativa y se prueba su validez por sus efectos prácticos y
medibles. A partir de ese entonces, toda una generación de millones se gradúan de
las universidades de Harvard, Yale y otras con una cosmovisión socialista, evolucionista
atea. El ideal puritano muere para siempre.
MARXISMO EN HARVARD
Pero eso no fue todo, en la década de 1930, El periódico
“Comunista de Harvard” apareció por primera vez en la escena de publicación de
Harvard en 1935, aproximadamente un año después de la fundación de la “Liga Comunista
Juvenil” (YCL) de Harvard. La YCL de USA se fundó en Berlín en 1919 y llegó a
los Estados Unidos en 1922. Antes de que el grupo se diera a conocer en el
campus con una revista, era un club secreto. El grupo no creía que su
naturaleza reservada lo hiciera "inusual" en el campus, ya que había
otros "clubes secretos". Existía encubierta simplemente por
"razones prácticas".
Pero, en la edición comunista de Harvard de abril de
1937, el YCL se proclamó a sí mismo el mejor club del campus, citando su
dedicación a la “clase trabajadora.”
El artículo en Inglés, "The YCL at Harvard",
describió el amplio propósito y los objetivos de la Liga. Para resumirlos,
insertaron una cita de Lenin, que decía que para ser "un verdadero
comunista", uno debe recibir una "educación comunista". Tal
educación promueve dirigir "el trabajo de uno, la fuerza de uno hacia el
bien común". El periódico comunista interpretó esta declaración como un
llamado a unir a los estudiantes para lograr la paz y el progreso, abandonar la
discriminación y los prejuicios, y garantizar que sus compañeros reciban una
educación "verdaderamente liberal". Liberalismo aquí esta asociado a Marxismo.
Los miembros de la liga comunista pensaban de esta
educación con un respeto extremo por la filosofía comunista: "el
desarrollo más alto y más avanzado del pensamiento humano, siendo una verdadera
metodología científica aplicada especialmente a las ciencias sociales".
Estamos hablando de la década de 1930.
CONCLUSION
Como hemos visto los cambios en la primera universidad
de los Estados Unidos no se dejó esperar y fue gradual al punto que para fines
del siglo XVIII, ya el espíritu puritano se había desvanecido dando lugar al
secularismo académico a través de la religión pagana humanista llamada unitarianismo,
terminando en el siglo veinte con el Marxismo importado de Europa. Esto es el
curso trágico de una de las mejores universidades del mundo entero. Empezó con
una visión puritana del mundo cuyo objetivo fue entrenar ministros para la
gloria de Dios, y esta terminando como una escuela de adoctrinamiento marxista,
globalismo, humanismo.
Caesar Arevalo
REFERENCIAS
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