INTRODUCCION
Cristianos Puritanos entendieron perfectamente que parte de un buen cristiano y piadoso es la defensa de la familia de ataques de enemigos en la sociedad y a la iglesia. Para esto, los Puritanos creyeron y no vieron nada contradictorio en el uso de armas de fuego para protegerse de los ataques de aquellos que amenazaban matarlos a ellos y a su familia. Los Puritanos sembraron la base filosófica de lo que mas tarde los Padres Fundadores escribieron la segunda enmienda de la constitución, el derecho a portar armas. Leamos:
Los primeros colonos blancos de Nueva Inglaterra
fueron los puritanos que huyeron a América del Norte para escapar de la
persecución en Gran Bretaña. [1]
Los puritanos confiaban bastante en que, sin importar
cuán severa fuera su persecución, el reino de Dios estaba cerca. Aunque los
inmigrantes iniciales a Nueva Inglaterra creían que regresarían a Inglaterra
bastante pronto, la derrota de Oliver Cromwell destruyó cualquier esperanza de
establecer un estado puritano en Gran Bretaña. En consecuencia, los Puritanos
de Nueva Inglaterra se propusieron construir su "ciudad brillante en una
colina" en el desierto de América del Norte. Su severa creencia en su
misión sagrada les hizo no tener miedo de cualquier lucha necesaria para lograr
sus objetivos. [2]
Sus leyes sobre los niños y las armas eran estrictas:
a todas las familias se les exigía poseer un arma, llevarla en lugares públicos
(especialmente cuando iban a la iglesia) y entrenar a los niños en el dominio
de las armas de fuego. [3]
En el primer Día de Acción de Gracias, en 1621, los
colonos y los indios se unieron para practicar tiro al blanco; el colono Edward
Winslow le escribió a Inglaterra que "entre otras recreaciones ejercitamos
nuestros brazos, muchos de los indios vinieron entre nosotros". [4]
En Nueva Inglaterra, los ministros congregacionalistas
solían ser predicadores de sermones especiales el día de las elecciones (cuando
se predicaba un sermón a la legislatura y al gobernador) y el día de la
artillería (cuando se elegían nuevos oficiales de artillería de la milicia). En
estos días, los predicadores se apartaron de temas estrechamente religiosos, y
a menudo hablaron del deber de los hombres cristianos de luchar por la libertad
contra la tiranía. [5]
Los días de reunión de la milicia fueron otra ocasión
en la que los ministros exhortaron a los hombres a luchar en defensa de su
libertad y a ofrecerse como voluntarios para expediciones más allá de las
fronteras de su estado. [6]
En todas las ocasiones militares especiales, los
ministros presentaron oraciones.[7]
Un ministro que quisiera abordar un tema público importante también podría
anunciar un sermón especial entre semana.
Los sermones importantes tuvieron una audiencia mucho
más amplia que solo las personas que asistieron cuando el ministro habló. Los
sermones a menudo fueron reimpresos y distribuidos a otros estados. Para 1776,
los ministros congregacionalistas de Nueva Inglaterra predicaban a un ritmo
récord de más de dos mil sermones por semana. El número de folletos
congregacionalistas de Nueva Inglaterra excedió el número de folletos seculares
de todas las otras colonias combinadas en más de cuatro a uno. [8]
Las casas de reunión para los servicios de la iglesia
eran edificios fortificados donde la comunidad podía reunirse en caso de ataque
y donde a menudo se almacenaban armas y pólvora. (La comunidad suministró armas
de la milicia a familias que no podían pagar las suyas). Como escribe la
historiadora Marie Ahearn, "Durante el año, el ministro, la casa de
reunión y la milicia forjaron una alianza activa y de apoyo mutuo". [9]
Ezra Stiles, el presidente congregacionalista de la
Universidad de Yale, elogió "la sabiduría de nuestros antepasados al
instituir una milicia". [10]
Elisha Fish publicó el sermón "El arte de la guerra",
legal y necesario para un pueblo cristiano, para alentar a los jóvenes en sus
ejercicios de milicia. Su introducción a la versión publicada habló de su
intención de alentar a otros escritores "a difundir este Fuego marcial a
través de nuestra Tierra feliz". [11]
Los hombres libres que portaban armas para defender su libertad eran "la
verdadera fuerza y seguridad de toda comunidad". [12]
Los ministros enseñaron que las milicias engendran un
buen carácter cristiano, mientras que los ejércitos permanentes engendraron
degradación y vicio. Cuando los Redcoats se mudaron a Boston, el ministerio
comparó el carácter perverso, corrupto, degradado y dependiente del ejército
permanente con la virtud cristiana del miliciano libre. Los primeros lucharon
por el pago y por las ganancias mundanas; estos últimos lucharon por la
libertad cristiana. [13]
El sermón de la milicia de 1774 de Ebenezer Chaplin argumentó que así como la
banda de voluntarios de David había derrotado al ejército del rey Saúl, una
milicia estadounidense derrotaría a un ejército invasor británico. [14]
Los ministros citaron a los historiadores romanos
Tácito y Salustio para demostrar que cuando Roma era defendida por una milicia,
Roma era libre. Cuando el carácter romano degeneró, y un ejército invasor
sustituyó a la milicia, Roma se hundió en el despotismo. [15]
Lo que era cierto para el brazo militar de la sociedad
era cierto para toda la sociedad: la pérdida de libertad creó una condición de
degradación moral, de dependencia servil y de tentación al vicio. La virtud
cristiana era casi imposible de mantener si se destruía la libertad política.
La lucha por la libertad política fue una causa sagrada porque la libertad
civil era el jardín para el cultivo adecuado del alma cristiana, de acuerdo con
la ley natural de Dios. [16]
Los ministros a menudo traían sus propias armas de
fuego al servicio de la milicia y luchaban en la milicia de su ciudad. [17]
Si bien todos los buenos ciudadanos estaban obligados a dominar el uso de
armas, la obligación era especialmente grande para los ciudadanos ricos.
Después de todo, las naciones pobres rara vez fueron invadidas, pero la riqueza
atrajo a los depredadores extranjeros.
En cuanto a los ricos:
"Por lo tanto, es especialmente su deber, así como su
interés, hacer lo que puedan para poner a las personas en una capacidad de
defensa. Cuando dedican su tiempo a la ociosidad, a los placeres afeminados, o
incluso a acumular riquezas, al descuido total del arte de la guerra, y a todas
las medidas para promoverlo, actúan como inaceptables miembros de la sociedad,
y dan un ejemplo muy perjudicial para la sociedad." [18]
Simeon Howard, predicando a la compañía de artillería
de Boston en 1773, también afirmó el derecho natural de defensa propia:
La autopreservación es uno de los principios más
fuertes y universales de la mente humana: y este principio permite todo lo
necesario para la autodefensa, la oposición a la fuerza y la violencia a la
violencia. Esto está tan universalmente permitido que no necesito intentar
probarlo. [19]
Según Howard, no practicar la autodefensa fue un
pecado, una de las razones es que la sumisión dócil a la tiranía creó un
ambiente propicio para el pecado: "Tal sumisión tiende a la esclavitud; y
la esclavitud completa implica todo mal que la malicia del hombre y los
demonios puede infligir ". Samuel Cooper también conectó el servilismo con
la degradación moral, porque el servilismo estaba "comúnmente acompañado
de los vicios más malos, como adulación, engaño, falsedad, traición, crueldad y
los métodos más básicos para apoyar y obtener el favor del poder del que
depende". " [20]
El Nuevo Testamento dice que un hombre que se niega a
mantener a su familia ha negado implícitamente la fe y es peor que un infiel.
"Pero", preguntó Howard, "¿de qué manera puede un hombre ser más
justamente responsable de esta negligencia, que sufriendo que se le prive de su
vida, libertad o propiedad, cuando legalmente podría haberlos preservado?"
[21]
Al predicar el sermón electoral de Boston de 1776, Samuel
West señaló otra implicación de "la ley de la naturaleza" y su
"principio de autodefensa". La autodefensa incluía un deber para con
la comunidad. Fue una violación del sentido común y de la ley natural que las
personas pensaran que "sirvieron a Dios cuando masacraron y destruyeron
sin piedad las vidas de los siervos de Dios; mientras que otros, por el
contrario, creen que complacen a Dios mientras se sientan. quieta y
silenciosamente mire a sus amigos y hermanos asesinados por sus enemigos
despiadados sin tratar de defenderlos o rescatarlos. Uno es un pecado de
omisión, y el otro es un pecado de comisión ... "Ambos pecados
fueron" grandes violaciones de la ley de Dios ". [22]
[1] John
Patrick Diggins, The Lost Soul of American Politics: Virtue, Self-Interest, and
the Foundations of Liberalism
[2] John
Patrick Diggins, The Lost Soul of American Politics: Virtue, Self-Interest, and
the Foundations of Liberalism
[3] E.g.,
Clayton Cramer, Arming America (unpublished manuscript), www.claytoncramer.com/ArmingAmericaLong.pdf
[4] Marie
L. Ahern, The Rhetoric of War: Training Day, the Militia, and the Military
Sermon(Westport, Conn.: Greenwood Pr., 1989), p. 1.
[5] Dale
S. Kuehne, Massachusetts Congregationalist Political Thought 1760-1790
(Colombia: Univ. of Missouri Pr. 1996),, p. 87; Kelly, p. 132. For example,
Simeon Howard, "An Election Sermon" (1773)(Christian's duty to wage
war on tyrants).
[6] Alice
M. Baldwin, The New England Clergy and the American Revolution (N.Y.: Frederick
Ungar, 1958)(1stpub. 1928), pp. 125-26.
[7] Ahearn,
p. 23. Back in England, ministers had also exhorted the militia. Ahearn, pp.
43-45
[8] Harry
S. Stout, The New England Soul: Preaching and Religious Culture in Colonial New
England(N.Y.: Oxford Univ. Pr, 1988), pp. 6-7, 303.
[9] Ahearn,
p. 23
[10] Ezra
Stiles, "The United States elevated to Glory and Honor…May 8,
1783"(New Haven: Thomas & Samuel Green, 1783)(reprint of sermon),
[11] Kuehne,
p. 116.
[12] Hatch,
p. 65. Also, e.g., Simeon Howard, "A Sermon Preached to the Ancient and
Honorable Artillery Company in Boston" (1773)
[13] 128-29.
See also Samuel Cooke, "A Sermon Preached at Cambridge in the Audience of
His Honor Thomas Hutchinson, Esq….May 30, 1770" (Boston: Edes & Gill,
1770)
[14] Stout,
p. 288.
[15] Ahearn.,
pp. 125-26.
[16] Glen
E. Thurow, "The Christian and Rebellion against Authority," in On
Faith and Free Government, pp. 54-55 (discussing Simeon Howard as an exemplar
of this thinking).
[17] Baldwin,
pp. 168-71.
[18] Howard,
p. 115.
[19] Howard,
p. 103.
[20] Samuel
Cooper, "A Sermon on the Day of the Commencement of the
Constitution," (Oct. 25, 1780)
[21] Howard,
p. 111.
[22] The
Pulpit of the American Revolution, pp. 312-13.
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