DECLINE DEL PURITANISMO EN INGLATERRA Y LOS ESTADOS UNIDOS

PAREJA PURITANA

INTRODUCCION

El proceso del decline del Puritanismo en Inglaterra es un tema que trae perplejos a muchos historiadores, tanto religiosos y seculares. La época de la reforma en Inglaterra durante el siglo XVII fue tumultuosa. La idea sentimental del Puritanismo se rompe con la realidad de los hechos que sucedieron durante ese periodo. 

Inglaterra durante todo el siglo XVII vio la transformación religiosa y política en forma drástica y radical. Eventos como la Guerra Civil, la Asamblea de Westminster, el surgmiento brutal de sectas, el pacto Nacional en Escocia, la Solemne Liga y Pacto, el Acta de Uniformidad, el Acta de Tolerancia, etc, son la evidencia de todo el cambio que ideas en conflict traen a la sociedad. El conflicto erá inevitable, el Puritanismo trajo cambios, pero al mismo tiempo estaba muriendo, y su muerte era necesaria e inevitable.

Durante la Mancomunidad Inglesa (1649-1653) Inglaterra no tuvo reyes, solo fue gobernado por el Parlamento. El Parlamento había alentado en gran medida a los grupos políticos radicales que surgieron cuando los controles sociales habituales se rompieron durante la guerra civil Inglesa (1640-1646) mientras la Asamblea de Westminster (1643-1649) estaba en pleno debate por la uniformidad de religion en Escocia, Inglaterra e Irlanda.

Las Sectas religiosas

El colapso de la uniformidad religiosa y el asentamiento Presbiteriano incompleto de 1646 permitieron que las iglesias independientes prosperaran. Las principales sectas eran los Bautistas, que abogaban por el rebautismo de los adultos; los Gritones, que afirmaban que el pecado no existía para los "elegidos"; Y los hombres de la Quinta Monarquía, que se opusieron a todos los gobiernos "terrenales", creyendo que debían prepararse para el reino de Dios en la tierra estableciendo un "gobierno de santos".

Entre las sectas mas notorias que aparecieron durante este periodo en Inglaterra estan:

Los Niveladores

Dirigidos por John Lilburne, los Niveladores obtuvieron su apoyo principal de Londres y el Ejército. En el Acuerdo del Pueblo, 1649, pidieron un parlamento más representativo y responsable, para reunirse cada dos años; Una reforma de la ley para que estuviera disponible y sea justa para todos; y la tolerancia religiosa. Querían una sociedad más democrática, aunque su franquicia propuesta no se extendiera a las mujeres o a los órdenes más bajos de la sociedad.

Los Niveladores veían al Rump como poco mejor que la monarquía que había reemplazado, y mostraron su disgusto por las manifestaciones, los panfletos y los motines. Mientras que sus números no representan una amenaza seria al gobierno, asustaron a la monarquia Rump en la acción y una ley del Traición fue pasada contra ellos en 1649.

Excavadores

Dirigido por Gerrard Winstanley, los Exacavadores querían una sociedad aún más igual que los Niveladores. Ellos abogaron por un estilo de vida que tenía muchas similitudes con los entendimientos posteriores del comunismo y el anarquismo, con la propiedad comunal de la tierra y la igualdad absoluta para los hombres y las mujeres en la ley y la educación. Existieron en muy pocos números y se enfrentaron a una oposición muy fuerte, incluso de los Niveladores.

CROMWELL Y EL FRACASO DEL PRESBITERIANISMO

A pesar de una mayor tolerancia, las sectas extremas fueron rechazadas por las clases altas, ya que eran vistas como una amenaza para el orden social y los derechos de propiedad. Los Católicos también fueron excluidos de la tolerancia aplicada a los otros grupos.

A medida que avanzaba la Guerra Civil, Oliver Cromwell, un Independiente (Congregacionalista), y su ejército, no el Parlamento, se hicieron supremos en Inglaterra.

El programa político-religioso del ejército alienó a los Puritanos Presbiterianos, algunos de los cuales comenzaron a comunicarse con el rey.

En 1648 el ejército purgó el Parlamento de todos los Presbiterianos, estableció la dictadura militar bajo Cromwell, terminó el establecimiento Presbiteriano, y concedió la libertad a todos los grupos religiosos dando privilegios especiales al Congregacionalismo.

Aunque los Puritanos Presbiterianos protestaron, tuvieron poca influencia y habían perdido sus seguidores populares.

A pesar del gran lugar que se concede a los laicos en la estructura general del sistema presbiteriano, las circunstancias habían llevado a la formación de un partido ministerial en Inglaterra y no a la formación de una Iglesia Presbiteriana.

LA RESTAURACION DE CHARLES II

La Ley de adulterio de mayo de 1650 impuso la pena de muerte por adulterio y fornicación (aunque esto nunca se aplicó en la práctica); la Ley de Blasfemia de agosto de 1650 tenía por objeto frenar el "entusiasmo" religioso extremo. Se impuso censura para limitar la propagación de panfletos milenarios y se publicó la primera revista gubernamental que da la versión oficial de los acontecimientos.

Aunque la observancia del sábado se hizo cumplir, también había concesiones hacia la libertad de culto cuando el estatuto que requirió la asistencia obligatoria a la Iglesia fue derogado en la Ley de Tolerancia de septiembre de 1650. Este estatuto, que se remonta al reinado de Isabel I, había sido Un pilar del poder de los obispos anglicanos.

Después de la restauración de la monarquía en 1660, el pacto nacional firmado en 1638 fue repudiado y los obispos fueron re-designados para gobernar la iglesia Escocesa. Los Pactantes que rechazaron el Episcopado y siguieron adorando en conventiculos ilegales fueron perseguidos durante los reinados de Carlos II y su sucesor James II, notablemente durante los infames "tiempos de la matanza" de 1680-5.

Así, cuando Carlos II fue restaurado al trono en 1660, trajo consigo una jerarquía Episcopal anglicana sedienta de venganza. Rápidamente se establecieron en la corte real y tomaron las palancas del poder. Los ministros Puritanos fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra bajo el Acta de Uniformidad de 1662.

El Rey Charles II, de tendencias Católicas fue coronado el día de San Jorge en 1661 en medio de gran pompa y ceremonia. Uno de los primeros actos del nuevo Parlamento fue ordenar la quema pública de la Liga Solemne y el Pacto, el acuerdo de 1643 de los Covenanters Presbiterianos Escoceses y los líderes de los parlamentarios Ingleses.

Este documento "contencioso" había sido suscrito por muchos Puritanos, y apuntaba a la abolición de la prelatura (el sistema episcopal) y a la reforma de la religión a lo largo de líneas Puritanas.

El rey quería la paz y la tolerancia, pero los obispos no estaban de humor para el compromiso. Durante gran parte de 1661 fingieron hacer concesiones a los Puritanos, pero sólo hasta que se sintieron lo suficientemente cómodos en sus palacios y en el Parlamento para tratar a los Puritanos de un golpe fatal.

Algunos de nuestros teólogos más grandes y más internacionalmente famosos eran de las secciones más evangélicos y Puritanos de la iglesia, pero el consenso sobre las cuestiones primarias estaba rompiendo. Y había menos apetito por la tolerancia por parte de quienes detentaban las riendas del poder.

Acto de Uniformidad

En 1662, se aprovó el Acta de Uniformidad, considerado el inicio del decline del poder del Puritanismo.

El Acta de Uniformidad en 1662 exigía que todos los ministros no sólo usasen las formas establecidas de oración, lo cual puede haberles permitido cierto margen de maniobra en la práctica, pero también jurar un juramento que no podían jurar en buena conciencia. Tuvieron que dar "consentimiento sincero y consentimiento a todo y todo contenido y prescrito" en el nuevo Libro de Oración Común.

En total, más de 1800 ministros - alrededor del 20 por ciento de todo el clero - se vieron obligados a abandonar la Iglesia de Inglaterra en 1662. Se les silenció de la predicación o la enseñanza por la ley.

Se les prohibió ocupar cargos en la iglesia o el estado y se les prohibió reunirse, incluso en grupos pequeños en sus hogares.

El código penal contra estos disidentes era a menudo impuesto con brutalidad y malicias innecesarias.

Fueron espiados, llevados a juicio, multados y enviados a plantaciones en Virginia para trabajos forzados. Los perseguidores Anglicanos ahora podrían apelar a un formidable arsenal legal que, potencialmente, hizo posible un holocausto Puritano. Aunque las peores posibilidades nunca se dieron cuenta, EN 1662 comenzó una persecución de protestantes por los protestantes sin paralelo en la Europa del siglo XVII.  Esa fue la tragedia de 1662.

Además, todos los ministros, predicadores e incluso maestros de escuela tenían que declararse enteramente a favor de esta nueva corrección política;

¡Tuvieron que jurar que nunca intentarían cambiar nada en la iglesia o el estado!

Tuvieron que declarar «que no es lícito, bajo ninguna pretensión alguna, tomar las armas contra el rey ... conformarse con la liturgia de la iglesia de Inglaterra tal como es ahora por ley establecida» y renunciar a los juramentos de la Solemne Liga y Pacto, jurando no 'esforzarse en cualquier cambio o alteración del gobierno, ya sea en la iglesia o en el estado'.

Es más, aquellos que habían tomado el juramento de 'Solemne Liga y Pacto' - que trabajaron duro para reformar la iglesia según la Biblia - tuvieron que renunciar a ese juramento y declarar ahora que era una cosa ilegal prometer en primer lugar.

Todo esto, los Puritanos y Presbiterianos sentían que no podían hacerlo. ¿Por qué? Porque al obedecer estaban diciendo en efecto que el Libro de Oración y la Iglesia de Inglaterra eran inerrantes, mientras que ellos solo dijeron cosas semejantes acerca de la Palabra infalible de Dios misma.

No quisieron perjurarse a sí mismos, habiendo hecho juramentos para reformar la iglesia en los días de Cromwell; Y no podían jurar bajo juramento que estaban de acuerdo con cada palabra de la liturgia.

En mayo de 1664, las parcelas de Derwentdale-Yorkshire se utilizaron para justificar la aprobación de un acto contra de los "conventículos", las reuniones religiosas para la oración, la predicación y el estudio de la Biblia en casas, hogares e incluso campos fuera de los auspicios de la Iglesia de Inglaterra.

Un acto similar se usó contra los disidentes en 1660 y John Bunyan debía permanecer en prisión hasta 1672 bajo esta disposición.

La nueva ley fue más allá en proscribir tales reuniones. Una familia podría tener el estudio de la Biblia y la oración juntos, junto con sus sirvientes domésticos, y ser unido por hasta cuatro visitantes.

Si el número que escuchara una lectura de la Biblia y unirse a la oración fuera superior a eso, y fueran capturados, se podrían imponer grandes multas, e incluso encarcelamiento.

CONCLUSION

Vemos entonces, que el decline del Puritanismo fue un proceso que llevó décadas y empeoró durante durante Cromwell. El Puritanismo no podía subsistir en una sociedad pluralista, puesto que su teología enseñaba que los Anabaptistas, Bautistas, y Arminianos y entre otras sectas, son herejes y no tenían lugar en una sociedad tolerante de otras sectas. 

Ellos tenían dos opciones, o someterse de nuevo al episcopado Arminiano de la Iglesia de Inglaterra, o vivir como “inconformistas.” Este ultimo les llevó a huir fuera del país, un gran grupo vino a las Costas de Norte América en donde ya había otros grupos Puritanos Ingleses.

Sabiendo que el Puritanismo no fue una denominación como se conoce en el sentido moderno, sino un movimiento compuesto de teólogos de la Iglesia de Inglaterra graduados de Oxford y Cambridge, con el fin de reformar, en gobierno y práctica, desde adentro a la Iglesia, su propósito llegó truncado, y así para fines de sigo 17, el Arminianismo y el gobierno de obispos se instaura en la Iglesia de Inglaterra dando un golpe fatal, sino mortal al Puritanismo.  

"PURITANISMO" HOY

Los herederos de los puritanos son los de la denominación congregacionalista, independientes pero de teología liberal, es decir, a favor del matrimonio homosexual, justicia social, aborto, etc. En realidad no existen congregaciones puritanas como las del siglo 17. Aunque la literatura es abundante y existe en un pequeño grupo de cristianos el deseo e interés en leer los escritos teológicos puritanos, no se puede decir que existe el puritanismo como tal. Es mas, nunca los puritanos usaron el nombre de "puritano" para sus iglesias locales, pues nunca tuvieron como meta el que todos sean "puritanos." 

Caesar Arevalo