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jueves, junio 28, 2012

FUE EL CRISTIANISMO INFLUENCIADO POR EL HELENISMO?


Dr. Paul R. Eddy
Assistant Professor of Theology, Bethel College, St. Paul, MN

Una crítica común al histórico cristianismo ortodoxo es la afirmación de que el cristianismo primitivo fue corrompido por las fuerzas intelectuales del helenismo. " (Helenismo, por supuesto, se refiere a la influencia de la filosofía griega y la cultura, que se extendió por todo el mundo Mediterráneo tras las conquistas de Alejandro Magno en el siglo IV aC). En concreto, las doctrinas de la Trinidad y la deidad de Cristo han sido rechazadas como ideas anti-bíblicas que se introdujeron en el cristianismo a través de la influencia corruptora de la filosofía griega, en particular las ideas de Platón. 

Ya en el año 1531, en ​​su libro Sobre los errores de la Trinidad, Miguel Serveto criticó a los 'helenistas por los términos utilizados por los cristianos trinitarios para explicar su comprensión de Dios. Más recientemente, varios críticos del cristianismo ortodoxo - mormones, incluyendo, los Testigos de Jehová, musulmanes, seguidores de la Nueva Era, Falsos Mesianicos y los teólogos liberales-han argumentado que las interpretaciones bíblicas verdaderas de Dios Padre, Jesucristo y el Espíritu Santo fueron corrompidos en el siglos tercero, cuarto y quinto por la filosofía griega y el politeísmo pagano, el cual condujo al desarrollo de las doctrinas de la Trinidad y la divinidad de Cristo. 

Los siguientes ejemplos documentan este enfoque: 

1) Stephen E. Robinson, profesor de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young, y apologista Mormón escribe:". evangélicos han llegado a estas conclusiones [sobre la naturaleza de Dios] sólo cuando se trata de imponer sus supuestos platonicos y categorías sobre los SUD [Santos de los Últimos Días] la teología. . . . Los mormones están preocupados por el hecho de que el Dios de los cristianos "ortodoxos" es prácticamente indistinguible del Dios de los filósofos helenísticos. lo que respecta específicamente a la doctrina de la Trinidad," Robinson afirma que se basa en: "los intentos no bíblicos de los Concilios del cuarto y quinto siglo para definir exactamente cómo Dios es, al mismo tiempo uno y tres, mediante el uso de conceptos filosóficos griegos, categorías y condiciones ". Concluye diciendo: "No me fío de los intelectuales de la Iglesia helenística para descubrir exactamente cómo esto es así ...." .? 

2) Una popular publicacion de los "Testigos de Jehová," titulada "¿Debería usted creer en la Trinidad," explica el desarrollo de la doctrina de la Trinidad de la siguiente manera: "En todo el mundo antiguo, ya en Babilonia, la adoración de dioses paganos agrupados de tres en tres, o tríadas, era común. Esa influencia también fue frecuente en Egipto, Grecia y Roma en los siglos anteriores, durante y después de Cristo. Después de la muerte de los apóstoles, tales creencias paganas empezaron a invadir el cristianismo. . . . Mientras que [Platón] no enseñan la Trinidad en su forma actual, sus filosofías allanarón el camino para ello. 

3) los apologistas musulmanes de Mahoma Ata'ur-Rahim Ahmad y Thomson ofrece una crítica similar de la Trinidad:. "Así como la enseñanzas de Jesús se extendió más allá de la Tierra Santa, entró en contacto con otras culturas y en conflicto con las autoridades. Comenzó a ser asimilado y adaptado por estas culturas y también fue modificado para disminuir la persecución por parte de los gobernantes. En Grecia, sobre todo, se convirtió en metamorfosis, tanto que fue expresado en un lenguaje nuevo por primera vez, y por su alineación con las ideas y filosofías de esa cultura. Fue el punto de vista de muchos de los dioses de los griegos, que en gran medida contribuyeron a la formulación de la doctrina de la Trinidad, junto con la elevación gradual de Jesús. . . de ser un profeta de Dios que de alguna manera ser una parte separada pero indivisible de Dios."

 ¿Como respondemos a esta crítica? ¿Hay pruebas de la amplia extension del "helenismo" dentro de la iglesia primitiva? Si es así, ¿significa esto que las doctrinas centrales de la fe cristiana fueron corrompidas en el proceso?

Lo que sí sabemos es lo siguiente: "helenismo" era una fuerza cultural que tocó la mayoría de las áreas en el mundo mediterráneo antiguo. Por lo tanto, puesto que el cristianismo surgió en el mundo mediterráneo, no es de extrañar que los primeros cristianos tuvieron que hacer frente a sus efectos. 

Sabemos que hubo diversas reacciones a la filosofía helenística entre los primeros cristianos. Por ejemplo, Tertuliano afirma que el cristianismo y la filosofía griega no tienen nada en común a todos. Por otro lado, Justino Mártir se sentía bastante cómodo hacer comparaciones entre el cristianismo y la filosofía griega con el fin de atraer a los paganos helenísticos al Evangelio. 

Justin no estaba solo en el intento de crear puentes emtre la filosofía griega con el cristianismo. Al igual que Justin, muchos primeros cristianos estaban dispuestos a pedir prestado algunos términos e ideas del mundo de la cultura de su día con el fin de comunicar el Evangelio a los que les rodean.

¿Significa esto que, en el proceso, las ideas helenísticas se les permitió introducirse en el mensaje del Evangelio y distorsionar su verdadero significado? 

Aunque se trata de una crítica común de la cristiandad ortodoxa, se puede demostrar que, de hecho, es un argumento sin fundamento real. 

Los siguientes cuatro puntos sirven para revelar las debilidades de este punto de vista. 

1.) El mundo judío, en donde surgió el cristianismo, ya había sido tocado por el helenismo antes del nacimiento de Cristo. Los críticos que usan este argumento a menudo lo hacen parecer como si la vida y la cultura de Jesús y los primeros discípulos no fue tocada por el helenismo, y que sólo en los siglos posteriores se permitió "infectar" a la iglesia. Sin embargo, sabemos por la historia que esto simplemente no es el caso. En su estudio pionero, del judaísmo y el helenismo, Martin Hengel ha demostrado que, a partir de mediados del siglo III AC, Palestina judía ya había experimentado los efectos del helenismo de varias maneras. Por ejemplo: 

    (1) bajo el gobierno de Ptolomeo, los Judios se vieron obligados a hacer frente a las formas helenísticas de gobierno y administración, 
    (2) como habitantes de una tierra costera importante, Palestina fue una encrucijada para el comercio internacional, que reunió a muchos comerciantes a través helenizados la zona, 
    (3) el idioma griego - el idioma común del Imperio Romano - se convirtió en una parte de la cultura judía (y se convirtió en el idioma del Nuevo Testamento!), 
    (4) griega técnicas educativas fueron adoptadas, en parte, por los Judios. Por lo tanto, la idea de una virgen el judaísmo, sin tocar por el helenismo, dando lugar a un cristianismo primitivo igualmente virgen que más tarde fue "corrompido" por el helenismo no es más que un cuadro histórico falso. 

2). Estudios recientes han demostrado que la influencia del helenismo en varios de los pueblos en el mundo antiguo era en gran parte superficial, y sobre todo atrajo la clase dominante y los que tienen esperanzas políticas y administrativas. En su monumental estudio sobre el periodo helenístico, Peter Green demuestra que los efectos del helenismo en las culturas locales en el mundo antiguo opero como un obligado barniz cultural a través de una sana y distinta visión del mundo tradicional. GW Bowersock ha llegado a conclusiones similares: "la persistencia de todas estas tradiciones locales ha sugerido que no era más que una helenización superficial de gran parte de Asia Menor, el Cercano Oriente y Egipto. . . . [Helenismo] era un medio y no es necesariamente la antítesis de las tradiciones locales o indígenas. Por el contrario, proporcionó una nueva y más elocuente voz a ellos. Estas observaciones indican que el hecho de que el helenismo no tendio a infiltrar y "corrumpir"  las tradiciones locales religiosas del mundo antiguo. Más bien, la gente mantenia sus tradiciones religiosas, a pesar de la influencia helenística en otras áreas de sus vidas. Esto nos lleva a nuestra tercera observación. 

3). Aunque el judaísmo y el cristianismo primitivo se vieron afectadas por la cultura que los rodeaba, ellos con diligencia guardaban sus creencias y prácticas religiosas de las influencias paganas helenísticas, hasta el punto del martirio. 

Llegamos ahora a la meollo de la cuestión. La evidencia histórica y arqueológica muestra que tanto el judaísmo y el cristianismo primitivo cuidadosamente guardaron sus puntos de vista religiosos de la cultura  helenística que los rodeaba. 

Por ejemplo, en relación con el judaísmo, el trabajo arqueológico de Eric Meyers en la ciudad de Séforis en el primer siglo la Alta Galilea revela que, a pesar de la influencia helenística en varios niveles culturales, el pueblo judío mantuvo una estricta observancia de la Torá. 

Cuando se trata de los primeros cristianos, es evidente que las influencias religiosas son judías y no helenístico- pagano. La esencia del Evangelio cristiano no es más ni menos que el cumplimiento de todas las promesas del Antiguo Testamento del pacto a través del Mesías tanto tiempo esperado. 

Es el clímax de la historia de Yahvé-Dios tratando con el pueblo judío a través de una serie de convenios, que culmina en el Nuevo Pacto de Jesucristo. 

Se trata de una cosmovisión judía que domina el Evangelio, no la de paganismo. Las conclusiones de Gregory Dix sobre la cuestión de la helenización del Evangelio confirma esta afirmación: el núcleo central del evangelio consiste en "un monoteísmo judío y el mesianismo judío y una escatología judía, que se expresa en un patrón particular de adoración y de la moralidad." 

Esta conclusión entra en conflicto con lo que solía ser un punto de vista popular de los orígenes cristianos de los primeros del siglo XX. Este punto de vista, celebrada por un grupo de eruditos críticos conocidos como la "Historia de la Escuela de las Religiones", que afirmaba que muchas creencias y prácticas cristianas primitivas fueron tomadas en realidad de paganos helenísticos 'cultos de misterio. " 

En los últimos años, sin embargo, esta visión ha sido abandonada por el mundo académico. La evidencia actual demuestra que el cristianismo primitivo se entiende mejor como el resultado de el pensamiento judío. En su libro, el cristianismo y el mundo helenístico, el filósofo Ronald Nash se enfrenta a las pretensiones de la Historia de la Escuela de las Religiones. Sus conclusiones son dignas de mención: "el cristianismo primitivo era una fe sincrética? ¿El Cristianismo presto sus creencias y prácticas esenciales tanto de la filosofía helenística, o de la religión del gnosticismo? La prueba requiere que esta pregunta se responda en forma negativa. 

La conclusión de Nash se ajusta a los resultados de muchos otros. El trabajo de los historiadores y los estudiosos de la Biblia como N. T. Wright NT y David Flusser confirman que el judaísmo del primer siglo es el contexto adecuado  para entender el surgimiento del cristianismo primitivo. Es cierto que el cristianismo finalmente rompió con el judaísmo. A diferencia del judaísmo, el Cristianismo entiende a Dios como un ser trino, y el Mesías como divino y humano. Sin embargo, estas perspectivas teológicas tienen sus raíces en la experiencia de los primeros cristianos judíos que se registran en el Nuevo Testamento. 

Como Dix ha señalado, "el cristianismo dejó de ser judío, pero no por ello se convirtió en griego" .

 4) Muchos de los elementos centrales del Evangelio se opone diametralmente a la mentalidad helenística. Esta afirmación se puede demostrar ofrecinedo los siguientes ejemplos: 

En primer lugar, como el judaísmo, el Evangelio cristiano proclama que Dios creó de la nada "todas las cosas ('ex nihilo'). Esto es contrario a la visión griega de la materia preexistente eterna. 

En segundo lugar, desde que Dios creó todas las cosas, incluyendo la materia, el cristianismo (con el judaísmo) entiende la materia en general, y el cuerpo humano, en particular, como "muy bueno" (Gn 1:31). 

La visión del mundo helenístico entiende la materia como cuestionable en el mejor - si no totalmente mal. El cuerpo fue visto como algo parecido a una tumba poco natural, en el que estaba atrapada el alma humana eterna temporalmente hasta que sea liberado por la muerte.

Considerando que, con el judaísmo, el cristianismo proclama que para ser humano se tiene que tener un cuerpo, y por lo tanto que podría experimentar la resurrección del cuerpo (un cuerpo incorruptible!).

En la vida, la concepción griega de la vida después de la muerte era la libertad  del alma del cuerpo. 

Algunos han señalado similitudes entre ciertos sistemas griegos de la ética y las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre la moralidad. Sin embargo, incluso aquí existen diferencias significativas. Si bien es posible identificar algunos rasgos comunes, como los estilos literarios y los códigos morales básicos, existen diferencias importantes en la motivación (los cristianos están motivados por lo que se refiere a Dios y a su llamado a la santidad; los griegos por la auto-evidente "razón") y los medios para vivir una vida moral (los cristianos son fortalecidos por el Espíritu Santo, los griegos se basan en su propia sabiduría innata y la capacidad). 

Por último, a diferencia del punto de vista filosófico griego, la esperanza del cielo es la base de los cristianos a perseverar bajo presión moral. 

Por último, debemos abordar la afirmación de que las doctrinas de la deidad de Cristo y la Trinidad son corrupciones paganas helenísticas desarrolladas más tarde del principio de los años primitivos del cristianismo. Dos respuestas son suficientes para mostrar las debilidades de estas afirmaciones. 

En primer lugar, las afirmaciones de aquellos que, como los mormones y los Testigos de Jehová que el cristianismo del Nuevo Testamento fue corrompido por la tarde la influencia helenística no tienen en cuenta el hecho de que se trata de los datos del Nuevo Testamento en sí, que llevaron a los primeros padres cristianos a confesar la divinidad de Cristo y de la Trinidad de Dios. 

Si bien las consideraciones de espacio no permiten una detallada defensa bíblica de estas doctrinas, se puede hacer referencia a una serie de importantes estudios que demuestran que estas doctrinas se basan en el testimonio del Nuevo Testamento de Jesucristo (ver nota al final de los recursos sugeridos). 

Segundo, las investigaciones recientes han demostrado con fuerza la idea de los primeros cristianos que la deidad de Cristo no se desarrolló en un contexto helenístico, sino en un pensamiento claramente judío del mundo.

Richard Bauckham, colaborador de este movimiento académico relativamente nuevo (a veces conocida como la "Nueva Historia de la Escuela de las Religiones") establece estas conclusiones sucintamente: 

"Cuando esta Cristologia del Nuevo Testamento se lee con este contexto teológico judío en mente, resulta claro que, desde los tiempos mas tempranos despues de la Pascua en adelante, los primeros cristianos incluían a Jesús, precisa e inequívoca, dentro de la identidad única del Dios único de Israel. . .  La primera cristología ya era la más alta cristología. . . ." 

En conclusión, aunque la afirmación de que la creencia cristiana y la práctica fue corrompida por influencia helenística que argumentan los críticos del cristianismo ortodoxo, la evidencia histórica no es compatible con esta afirmación. Más bien, al igual que el judaísmo de la que surgió, la fe cristiana rigurosamente ha vigilado su identidad religiosamente única en el medio de la diversidad religiosa y filosófica de la antigua cultura mediterránea.


BIBLIOGRAFIA

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Blomberg and Robinson, How Wide the Divide?, p. 128.
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Muhammad 'Ata'ur-Rahim and Ahmad Thomson, Jesus Prophet of Islam, 2nd ed. (London: Ta-Ha Pub., 1996), p. 2.
Martin Hengel, Judaism and Hellenism: Studies in their Encounter in Palestine during the Early Hellenistic Period, 2 vols., (trans. John Bowden; Philadelphia: Fortress, 1974). See also Hengel's Jews, Greeks and Barbarians: Aspects of the Hellenization of Judaism in the Pre-Christian Period (trans. John Bowden; Philadelphia: Fortress, 1980); and The 'Hellenization' of Judea in the First Century after Christ (trans. John Bowden; Philadelphia: Trinity, 1989).
Peter Green, Alexander to Actium: The Historical Evolution of the Hellenistic Age (Berkeley: University of California Press, 1990), pp. 312-335.
G. W. Bowersock, Hellenism in Late Antiquity (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1990) 6-7.
Eric Meyers, "The Challenge of Hellenism for Early Judaism and Christianity," Biblical Archaeology 55 (1992) pp. 84-91.
Gregory Dix, The 'Hellenization' of the Gospel (Uppsala: Almqvist & Wiksells, 1953), p. 3 (emphasis in text).
Ronald Nash, Christianity and the Hellenistic World (Grand Rapids: Zondervan, 1984), p. 270.
See N. T. Wright, The New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress, 1992); David Flusser, Jewish Sources in Early Christianity (New York: Adama, 1987).
Dix, 'Hellenization' of the Gospel, p. 29.
For a more detailed discussion see Paul R. Eddy, "Christian and Hellenistic Moral Exhortation: A Literary Comparison Based on I Thessalonians 4," in Directions in New Testament Methods (ed. M. Albl, P. R. Eddy, and R. Mirkes; Milwaukee: Marquette University Press, 1993), pp. 45-51.
On the deity of Christ see: Murray J. Harris, Jesus as God: The New Testament Use of theos in Reference to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1992); Robert M. Bowman, Jehovah's Witnesses, Jesus Christ, and the Gospel of John (Grand Rapids: Baker, 1989); Millard Erickson, The Word Became Flesh: A Contemporary Incarnational Christology (Grand Rapids: Baker, 1991). On the Trinity see: Robert M. Bowman, Why You Should Believe in the Trinity: An Answer to Jehovah's Witnesses (Grand Rapids: Baker, 1989); Gregory Boyd, Oneness Pentecostals and the Trinity (Grand Rapids: Baker, 1992).
Richard Bauckham, God Crucified: Monotheism and Christology in the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) vi-vii.

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